Soalan; Ustaz, kebiasaanya saya menunaikan solat secara jemaah bersama-sama isteri saya. Anak-anak saya yang berumur 8, 7 dan 3 tahun juga solat bersama sebagai satu bentuk latihan untuk mereka. Memandangkan isteri saya sekarang tidak berada bersama saya dan anak-anak kerana berkursus, apakah niat yang betul buat saya? Adakah saya kena berniat sebagai seorang imam ataupun niat solat bersendirian kerana walaupun anak-anak saya ikut solat bersama tetapi mereka belum lagi pandai menunaikan solat mengikut cara-cara yang betul? Terima kasih.
Jawapan;
Dalam sebuah hadis, Ibnu ‘Abbas r.a. menceritakan; “Aku bermalam di rumah ibu saudaraku Maimunah (isteri Nabi s.a.w.). Tiba tengah malam, Rasulullah s.a.w. bangun melakukan solat malam. Aku pun turut melakukan solat bersama beliau dengan berdiri di sebelah kirinya. Lalu baginda memegang kepalaku dan mengalihkanku ke sebelah kanannya” (Riwayat Imam al-Bukhari, Muslim dan ulamak-ulamak lain). Dalam satu riwayat terdapat lafaz tambahan; “Aku pada ketika itu berusia 10 tahun” (Riwayat Imam Ahmad, soheh).
Hadis ini menunjukkan bahawa harus menjadi imam dengan bermakmumkan kanak-kanak, yakni pahala jamaah terhasil dengannya. Malah, harus berimamkan kanak-kanak yang telah mumayyiz jika bacaan beliau lebih baik dari orang dewasa yang ada. Ini berdalilkan hadis dari ‘Amru bin Salamah r.a. yang menceritakan; “Beliau telah menjadi imam kepada kaumnya kerana beliaulah paling banyak menghafal al-Quran di antara mereka. Pada ketika itu umurnya baru enam atau tujuh tahun” (Riwayat Imam al-Bukhari, an-Nasai dan Abu Daud).
Adapun niat; untuk mendapat pahala jamaah imam hendaklah meniatkan di dalam hati menjadi imam. Namun jika ia tidak berniat menjadi imam, sah solatnya dan sah solat makmum di belakangnya kerana menurut ulamak tidak wajib imam berniat menjadi imam, akan tetapi tanpa niat tersebut ia tidak akan mendapat pahala solat berjamaah. Kesimpulannya, niat menjadi imam tidak wajib, namun untuk mendapat pahala solat berjamaah niat itu adalah perlu.
Wallahu a’lam.
Rujukan;
1. al-Wajiz, Dr. Abdul-Aziem Badawi, hlm. 138.
2. Fiqh al-‘Ibadat, Syeikh Hasan Ayyub, hlm. 251.
Jumaat, 31 Oktober 2008
Khamis, 30 Oktober 2008
WITIR SEBELUM TIDUR
Soalan; ustaz..saya nak tanya tentang solat witir..adakah kita perlu lakukan solat witir sebelum tidur?
Jawapan;
Waktu solat witir ialah selepas solat Isyak hinggalah azan subuh. Ia harus dilakukan di awal malam (sebelum tidur) atau di hujungnya (selepas bangun dari tidur). Bagi orang yang khuatir tidak terbangun di hujung malam, disunatkan ia menyegerakan witir di awal malam. Bagi orang yang yakin akan bangun, sunat ia menangguhkan witirnya ke hujung malam. Abi Qatadah r.a. menceritakan; Nabi s.a.w. bertanya Abu Bakar r.a.; “Bila masanya kamu melakukan solat witir?”. Jawab Abu Bakar; “Sebelum saya tidur”. Baginda bertanya pula kepada Umar; “Bila kamu melakukan witir?”. Jawab Umar; “Saya tidur terlebih dulu, kemudian baru saya lakukan witir (yakni selepas bangun)”. Lalu baginda berkata kepada Abu Bakar; “Kamu telah melakukannya dengan mengambil kepastian (yakni berjaga-jaga takut tidak terbangun)”. Kepada Umar pula, baginda berkata; “Kamu telah melakukannya dengan kekuatan (yakni dengan keyakinan bahawa kamu akan bangun)” (Riwayat Imam al-Hakim dan Abu Daud).
Jabir r.a. menceritakan; Nabi s.a.w. bersabda; “Sesiapa dari kamu bimbang tidak terbangun di akhir malam, hendaklah ia melakukan witir sebelum tidur. Sesiapa yang yakin ia akan terbangun di hujung malam, lakukanlah witir di hujung malam. Sesungguhnya bacaan di hujung malam dihadiri oleh malaikat dan ia adalah paling afdhal” (Riwayat Imam Ahmad, Muslim, at-Tirmizi dan Ibnu Majah)
Dalam hadis yang lain, Abu Hurairah r.a. menceriakan; “Kekasihku (yakni Nabi Muhammad s.a.w.) telah mewasiatkan kepadaku tiga amalan agar aku tidak meninggalkannya hinga aku mati;
1. Puasa (sunat) tiga hari pada setiap bulan
2. Solat dhuha
3. Melakukan solat witir sebelum tidur”
(Riwayat Imam al-Bukhari).
Kemudian, orang yang telah melakukan witir di awal malam (sebelum tidur), jika ia bangun melakukan solat sunat (tahajjud atau sebagainya) di hujung malam, tidak perlu lagi ia melakukan witir kerana Nabi s.a.w. bersabda; “Tidak ada dua witir pada satu malam” (Riwayat Imam Abu Daud dari Thulq bin ‘Ali r.a.). Ini adalah pandangan jumhur ulamak termasuk Imam Syafi’ie, Malik, Ahmad dan sebagainya. Namun ada segelintir ulamak berpandangan; hendaklah ia menggenapkan solat witirnya terlebih dahulu dengan melakukan solat sunat satu rakaat, setelah itu baru ia lakukan solat tahajjud atau sebagainya sebanyak yang ia kehendaki dan kemudian menutupnya dengan melakukan semula solat witir. Pandangan kedua ini datang dari Ibnu ‘Umar r.a. dan disokong oleh Imam Ishaq.
Wallahu a’lam.
Rujukan;
1. Syarh as-Sunnah, Imam al-Baghawi, 53-57.
2. Nailul-Autar, Imam asy-Syaukani, 3/45.
3. Fiqh al-‘Ibadat, Syeikh Hasan Ayyub, hlm. 293-297.
Jawapan;
Waktu solat witir ialah selepas solat Isyak hinggalah azan subuh. Ia harus dilakukan di awal malam (sebelum tidur) atau di hujungnya (selepas bangun dari tidur). Bagi orang yang khuatir tidak terbangun di hujung malam, disunatkan ia menyegerakan witir di awal malam. Bagi orang yang yakin akan bangun, sunat ia menangguhkan witirnya ke hujung malam. Abi Qatadah r.a. menceritakan; Nabi s.a.w. bertanya Abu Bakar r.a.; “Bila masanya kamu melakukan solat witir?”. Jawab Abu Bakar; “Sebelum saya tidur”. Baginda bertanya pula kepada Umar; “Bila kamu melakukan witir?”. Jawab Umar; “Saya tidur terlebih dulu, kemudian baru saya lakukan witir (yakni selepas bangun)”. Lalu baginda berkata kepada Abu Bakar; “Kamu telah melakukannya dengan mengambil kepastian (yakni berjaga-jaga takut tidak terbangun)”. Kepada Umar pula, baginda berkata; “Kamu telah melakukannya dengan kekuatan (yakni dengan keyakinan bahawa kamu akan bangun)” (Riwayat Imam al-Hakim dan Abu Daud).
Jabir r.a. menceritakan; Nabi s.a.w. bersabda; “Sesiapa dari kamu bimbang tidak terbangun di akhir malam, hendaklah ia melakukan witir sebelum tidur. Sesiapa yang yakin ia akan terbangun di hujung malam, lakukanlah witir di hujung malam. Sesungguhnya bacaan di hujung malam dihadiri oleh malaikat dan ia adalah paling afdhal” (Riwayat Imam Ahmad, Muslim, at-Tirmizi dan Ibnu Majah)
Dalam hadis yang lain, Abu Hurairah r.a. menceriakan; “Kekasihku (yakni Nabi Muhammad s.a.w.) telah mewasiatkan kepadaku tiga amalan agar aku tidak meninggalkannya hinga aku mati;
1. Puasa (sunat) tiga hari pada setiap bulan
2. Solat dhuha
3. Melakukan solat witir sebelum tidur”
(Riwayat Imam al-Bukhari).
Kemudian, orang yang telah melakukan witir di awal malam (sebelum tidur), jika ia bangun melakukan solat sunat (tahajjud atau sebagainya) di hujung malam, tidak perlu lagi ia melakukan witir kerana Nabi s.a.w. bersabda; “Tidak ada dua witir pada satu malam” (Riwayat Imam Abu Daud dari Thulq bin ‘Ali r.a.). Ini adalah pandangan jumhur ulamak termasuk Imam Syafi’ie, Malik, Ahmad dan sebagainya. Namun ada segelintir ulamak berpandangan; hendaklah ia menggenapkan solat witirnya terlebih dahulu dengan melakukan solat sunat satu rakaat, setelah itu baru ia lakukan solat tahajjud atau sebagainya sebanyak yang ia kehendaki dan kemudian menutupnya dengan melakukan semula solat witir. Pandangan kedua ini datang dari Ibnu ‘Umar r.a. dan disokong oleh Imam Ishaq.
Wallahu a’lam.
Rujukan;
1. Syarh as-Sunnah, Imam al-Baghawi, 53-57.
2. Nailul-Autar, Imam asy-Syaukani, 3/45.
3. Fiqh al-‘Ibadat, Syeikh Hasan Ayyub, hlm. 293-297.
Selasa, 28 Oktober 2008
WAKTU AKHIR SOLAT ISYAK
Soalan; USTAZ, SAYA INGIN BERTANYA BILAKAH SEBENARNYA HABIS WAKTU SOLAT ISYAK? KATAKAN SAYA DENGAN SENGAJA ATAU TAK SENGAJA BANGUN SEBELUM JAM 5 PAGI ATAU PUN SEBELUM MASUK WAKTU SUBOH DAN MENGERJAKAN SOLAT ISYAK, ADAKAH SAH SOLAT SAYA TERSEBUT? HARAP DAPAT USTAZ BERIKAN PENJELASAN DENGAN DISERTAKAN DENGAN HADIS-HADIS YANG BERKAITAN DENGAN PERSOALAN INI.
SEKIAN DAN TERIMA KASIH ATAS PENJELASAN YANG AKAN USTAZ BERIKAN.
Jawapan;
Masuk waktu isyak ialah dengan hilangnya mega merah di ufuk barat (yang menandakan tamatnya waktu solat maghrib). Berakhirnya pula ada dua pandangan di kalangan ulamak;
Pertama; sebelum berakhir sepertiga malam. Pandangan ini diutarakan oleh Imam Syafi’e dan Imam Ahmad dan segologan ulamak yang lain.
Kedua; sebelum berakhir separuh malam. Pandangan ini diutarakan oleh Imam Abu Hanifah.
Pandangan pertama berdalilkan hadis dari Buraidah r.a. yang menceritakan penjelasan amali (praktikal) Rasulullah s.a.w. tentang waktu solat. Mengenai solat Isyak, Buraidah r.a. menceritakan; “Pada malam pertama Rasulullah s.a.w. melakukan solat Isyak ketika hilang mega merah di ufuk Barat. Di malam kedua pula baginda melakukannya tatkala malam telah berlalu sepertiganya…Kemudian, baginda menjelaskan; “Waktu solat ialah antara dua waktu tersebut”. (Riwayat Imam at-Tirmizi. Kata beliau; hadis ini hasan gharib soheh). Pandangan kedua pula berdalilkan sabda Nabi s.a.w.; “Waktu solat Isyak ialah hingga separuh malam” (Riwayat Imam Muslim, Abu Daud dan an-Nasai dari Ibnu ‘Umar r.a.). Imam Ibnu Qudamah dalam kitabnya al-Mughni telah memadankan antara kedua-dua dalil tersebut di mana beliau menegaskan; “Yang utama (yakni yang afdhal) ialah tidak menangguhkan solat Isyak melebihi sepertiga malam. Namun jika ditangguhkan hingga separuh malam hukumnya adalah harus. Adapun selepas itu adalah waktu darurat…” (al-Mughni, 1/275).
Waktu yang dimaksudkan di atas ialah waktu ikhtiyar (waktu pilihan), iaitu waktu diberi keluasan/kelapangan kepada kita untuk memilih pada ketika mana kita ingin mengerjakan solat dalam jarak waktu tersebut walaupun yang afdhalnya ialah kita melakukannya di awal waktu.
Selepas waktu ikhtiyar tersebut, para ulamak berikhtilaf;
Menurut mazhab Hanbali dan Maliki; selepas waktu ikhtiyar itu ialah waktu darurat yang bermula dari sepertiga atau seperdua malam hinggalan terbitnya fajar (masuk waktu subuh). Maksud waktu darurat ialah harus melakukan solat Isyak pada waktu tersebut (tanpa berdosa) bagi orang yang ada keuzuran. Solat Isyak yang ditunaikan dalam waktu darurat itu masih dianggap tunai (bukan qadha), cuma jika dengan keuzuran tidaklah berdosa dan sekiranya tanpa keuzuran akan berdosalah. Kesimpulannya, menurut mazhab Hanbali dan Maliki; tidak harus kita menangguhkan solat Isyak hingga melepasi sepertiga atau separuh malam tanpa sebarang keuzuran. Di antara bentuk keuzuran ialah;
1. Wanita haid; selepas sepertiga/separuh malam barulah darah haidnya kering.
2. Orang kafir yang baru masuk Islam ketika itu
3. Kanak-kanak yang baru baligh ketika itu
4. Orang gila yang baru sedar dari gilanya ketika itu
5. Tertidur; selepas sepertiga atau separuh malam baru terjaga.
6. Sakit; sembuh selepas waktu tersebut.
Adapun menurut mazhab Syafi’ie; selepas waktu ihktiyar itu ialah waktu jawaz (waktu harus), yakni waktu harus untuk melakukan solat walaupun tidak sebaik waktu ikhtiyar tadi. Jadi, menurut mazhab Syafi’ie; waktu ikhtiyar tadi bukanlah bermaksud waktu pilihan secara mutlak (atau secara keseluruhan) tetapi waktu pilihan yang terbaik berbanding waktu berikutnya (yakni waktu jawaz). Waktu pilihan secara keseluruhan ialah selagi belum terbit fajar (yakni masuk waktu subuh). Mazhab Syafi’ie ini berdalilkan hadis Nabi s.a.w. yang bermaksud;
“Tidaklah tertidur itu (dianggap) kelalaian. Kelalaian ialah bagi orang yang tidak menunaikan solat (dengan sengaja) hingga masuk waktu solat yang lain” (Riwayat Imam Muslim).
Hadis ini memberi isyarat kepada kita bahawa waktu solat tidak tamat selagi belum masuk waktu solat yang lain. Maka dinisbah kepada Isyak, waktunya berterusan selagi belum tiba waktu subuh. Secara ringkasnya dalam mazhab Syafi’ie, keseluruhan waktu solat terbahagi kepada empat;
Pertama; waktu terbaik, iaitu di awal waktu.
Kedua; waktu ikhtiyar, iaitu hingga sepertiga waktu.
Ketiga; waktu jawaz (harus), iaitu hingga sebelum tamatnya waktu (yakni sebelum masuk waktu solat yang lain kecuali subuh di mana waktu tamatnya ialah sebelum terbit matahari).
Keempat; waktu hurmah (waktu haram), iaitu menangguh solat hingga ke saat terlalu hujung waktu di mana waktu yang masih tinggal tidak cukup untuk menyempurnakan keseluruhan rakaat solat. Solat jika sempat ditunaikan di dalam waktu sekurang-kurangnya satu rakaat maka ia dikira tunai secara keseluruhannya (sekalipun rakaat selebihnya dilakukan setelah habis waktu). Jika tidak sempat satu rakaat maka keseluruhanya dikira qadha’.
Wallahu a’lam.
Rujukan;
1. al-Mughni, Imam Ibnu Qudamah 1/273-278.
2. Syarh as-Sunnah, Imam al-Baghawi, 1/8-12.
3. Mughni al-Muhtaj, Imam al-Khatib as-Syurbini, 1/173.
4. Al-Fiqh ‘Ala al-Mazahib al-Arba’ah, Syeikh Abdur-Rahman al-Jazairi, 1/168.
5. al-Wajiz, Dr. Abdul-Adziem Badawi, hlm. 66.
6. Fiqh al-‘Ibadat, Syeikh Hasan Ayyub, hlm. 100.
7. al-Kifayah Li Zawil-Inayah, Syeikh Abdul-Basit al-Fakhuri, hlm. 56.
SEKIAN DAN TERIMA KASIH ATAS PENJELASAN YANG AKAN USTAZ BERIKAN.
Jawapan;
Masuk waktu isyak ialah dengan hilangnya mega merah di ufuk barat (yang menandakan tamatnya waktu solat maghrib). Berakhirnya pula ada dua pandangan di kalangan ulamak;
Pertama; sebelum berakhir sepertiga malam. Pandangan ini diutarakan oleh Imam Syafi’e dan Imam Ahmad dan segologan ulamak yang lain.
Kedua; sebelum berakhir separuh malam. Pandangan ini diutarakan oleh Imam Abu Hanifah.
Pandangan pertama berdalilkan hadis dari Buraidah r.a. yang menceritakan penjelasan amali (praktikal) Rasulullah s.a.w. tentang waktu solat. Mengenai solat Isyak, Buraidah r.a. menceritakan; “Pada malam pertama Rasulullah s.a.w. melakukan solat Isyak ketika hilang mega merah di ufuk Barat. Di malam kedua pula baginda melakukannya tatkala malam telah berlalu sepertiganya…Kemudian, baginda menjelaskan; “Waktu solat ialah antara dua waktu tersebut”. (Riwayat Imam at-Tirmizi. Kata beliau; hadis ini hasan gharib soheh). Pandangan kedua pula berdalilkan sabda Nabi s.a.w.; “Waktu solat Isyak ialah hingga separuh malam” (Riwayat Imam Muslim, Abu Daud dan an-Nasai dari Ibnu ‘Umar r.a.). Imam Ibnu Qudamah dalam kitabnya al-Mughni telah memadankan antara kedua-dua dalil tersebut di mana beliau menegaskan; “Yang utama (yakni yang afdhal) ialah tidak menangguhkan solat Isyak melebihi sepertiga malam. Namun jika ditangguhkan hingga separuh malam hukumnya adalah harus. Adapun selepas itu adalah waktu darurat…” (al-Mughni, 1/275).
Waktu yang dimaksudkan di atas ialah waktu ikhtiyar (waktu pilihan), iaitu waktu diberi keluasan/kelapangan kepada kita untuk memilih pada ketika mana kita ingin mengerjakan solat dalam jarak waktu tersebut walaupun yang afdhalnya ialah kita melakukannya di awal waktu.
Selepas waktu ikhtiyar tersebut, para ulamak berikhtilaf;
Menurut mazhab Hanbali dan Maliki; selepas waktu ikhtiyar itu ialah waktu darurat yang bermula dari sepertiga atau seperdua malam hinggalan terbitnya fajar (masuk waktu subuh). Maksud waktu darurat ialah harus melakukan solat Isyak pada waktu tersebut (tanpa berdosa) bagi orang yang ada keuzuran. Solat Isyak yang ditunaikan dalam waktu darurat itu masih dianggap tunai (bukan qadha), cuma jika dengan keuzuran tidaklah berdosa dan sekiranya tanpa keuzuran akan berdosalah. Kesimpulannya, menurut mazhab Hanbali dan Maliki; tidak harus kita menangguhkan solat Isyak hingga melepasi sepertiga atau separuh malam tanpa sebarang keuzuran. Di antara bentuk keuzuran ialah;
1. Wanita haid; selepas sepertiga/separuh malam barulah darah haidnya kering.
2. Orang kafir yang baru masuk Islam ketika itu
3. Kanak-kanak yang baru baligh ketika itu
4. Orang gila yang baru sedar dari gilanya ketika itu
5. Tertidur; selepas sepertiga atau separuh malam baru terjaga.
6. Sakit; sembuh selepas waktu tersebut.
Adapun menurut mazhab Syafi’ie; selepas waktu ihktiyar itu ialah waktu jawaz (waktu harus), yakni waktu harus untuk melakukan solat walaupun tidak sebaik waktu ikhtiyar tadi. Jadi, menurut mazhab Syafi’ie; waktu ikhtiyar tadi bukanlah bermaksud waktu pilihan secara mutlak (atau secara keseluruhan) tetapi waktu pilihan yang terbaik berbanding waktu berikutnya (yakni waktu jawaz). Waktu pilihan secara keseluruhan ialah selagi belum terbit fajar (yakni masuk waktu subuh). Mazhab Syafi’ie ini berdalilkan hadis Nabi s.a.w. yang bermaksud;
“Tidaklah tertidur itu (dianggap) kelalaian. Kelalaian ialah bagi orang yang tidak menunaikan solat (dengan sengaja) hingga masuk waktu solat yang lain” (Riwayat Imam Muslim).
Hadis ini memberi isyarat kepada kita bahawa waktu solat tidak tamat selagi belum masuk waktu solat yang lain. Maka dinisbah kepada Isyak, waktunya berterusan selagi belum tiba waktu subuh. Secara ringkasnya dalam mazhab Syafi’ie, keseluruhan waktu solat terbahagi kepada empat;
Pertama; waktu terbaik, iaitu di awal waktu.
Kedua; waktu ikhtiyar, iaitu hingga sepertiga waktu.
Ketiga; waktu jawaz (harus), iaitu hingga sebelum tamatnya waktu (yakni sebelum masuk waktu solat yang lain kecuali subuh di mana waktu tamatnya ialah sebelum terbit matahari).
Keempat; waktu hurmah (waktu haram), iaitu menangguh solat hingga ke saat terlalu hujung waktu di mana waktu yang masih tinggal tidak cukup untuk menyempurnakan keseluruhan rakaat solat. Solat jika sempat ditunaikan di dalam waktu sekurang-kurangnya satu rakaat maka ia dikira tunai secara keseluruhannya (sekalipun rakaat selebihnya dilakukan setelah habis waktu). Jika tidak sempat satu rakaat maka keseluruhanya dikira qadha’.
Wallahu a’lam.
Rujukan;
1. al-Mughni, Imam Ibnu Qudamah 1/273-278.
2. Syarh as-Sunnah, Imam al-Baghawi, 1/8-12.
3. Mughni al-Muhtaj, Imam al-Khatib as-Syurbini, 1/173.
4. Al-Fiqh ‘Ala al-Mazahib al-Arba’ah, Syeikh Abdur-Rahman al-Jazairi, 1/168.
5. al-Wajiz, Dr. Abdul-Adziem Badawi, hlm. 66.
6. Fiqh al-‘Ibadat, Syeikh Hasan Ayyub, hlm. 100.
7. al-Kifayah Li Zawil-Inayah, Syeikh Abdul-Basit al-Fakhuri, hlm. 56.
Ahad, 26 Oktober 2008
MENJAMAK SOLAT KE TEMPAT KERJA
Soalan; ustaz, saya dah bc tulisan ustaz dalam soal jawab agama tuh. macamana pula kalau orang yg mengambil nas kedua (b)? apakah boleh untuk perjalanan pergi dan balik kerja(rutin harian)? saya inginkan kepastian sebab ramai dah di kalangan warga kerja kota kini menjadikan ia sesuatu kebiasaan. alasannya perjalanan lama(jem) dan pergi kerja juga satu ibadah. (spt yg dimaksudkan hadis berpergian atas tujuan yg baik). adalakah ini di bolehkan ustaz? Semoga jawapan ustaz memberi penyelesaian agar kegusaran ini dapat diatasi.
terima kasih.
Jawapan;
Menjamak (menghimpunkan) solat ketika dalam negeri (yakni tidak bermusafir) tidak harus dijadikan kebiasaannya. Ia diharuskan ketika ada suatu desakan kepayahan/desakan sahaja mengikut pandangan ulamak yang membenarkannya. Oleh itu, tidak harus menjamakkan solat itu dijadikan rutin harian setiap kali hendak keluar bekerja, sebaliknya ia hendaklah dilihat kepada ada atau tidaknya masyaqqah (kepayahan) yang memaksa untuk berbuat demikian. Kesesakan lalu-lintas tidak semestinya menyukarkan kita untuk menjaga waktu solat. Kita boleh keluar lebih awal untuk mengelak kesesakan itu atau mengatur waktu supaya kita dapat berhenti di mana-mana masjid di sepanjang perjalanan kita apabila masuk waktu solat. Namun jika ia benar-benar menimbulkan kesukaran/kepayahan yang menyulitkan kita untuk berhenti berulangkali untuk mengerjakan solat sebagaimana kesulitan yang dirasai oleh orang dalam musafir, maka haruslah kita menjamakkan solat atas alasan kepayahan/kesukaran yang kita hadapi itu (berdasarkan pandangan sebahagian ulamak). Sila baca; (http://ilmudanulamak.blogspot.com/2008/09/menjamakkan-solat-kerana-terdesak.html) dan (http://ilmudanulamak.blogspot.com/2008/10/solat-jamak-kerana-kepayahan.html).
Wallahu a'lam.
terima kasih.
Jawapan;
Menjamak (menghimpunkan) solat ketika dalam negeri (yakni tidak bermusafir) tidak harus dijadikan kebiasaannya. Ia diharuskan ketika ada suatu desakan kepayahan/desakan sahaja mengikut pandangan ulamak yang membenarkannya. Oleh itu, tidak harus menjamakkan solat itu dijadikan rutin harian setiap kali hendak keluar bekerja, sebaliknya ia hendaklah dilihat kepada ada atau tidaknya masyaqqah (kepayahan) yang memaksa untuk berbuat demikian. Kesesakan lalu-lintas tidak semestinya menyukarkan kita untuk menjaga waktu solat. Kita boleh keluar lebih awal untuk mengelak kesesakan itu atau mengatur waktu supaya kita dapat berhenti di mana-mana masjid di sepanjang perjalanan kita apabila masuk waktu solat. Namun jika ia benar-benar menimbulkan kesukaran/kepayahan yang menyulitkan kita untuk berhenti berulangkali untuk mengerjakan solat sebagaimana kesulitan yang dirasai oleh orang dalam musafir, maka haruslah kita menjamakkan solat atas alasan kepayahan/kesukaran yang kita hadapi itu (berdasarkan pandangan sebahagian ulamak). Sila baca; (http://ilmudanulamak.blogspot.com/2008/09/menjamakkan-solat-kerana-terdesak.html) dan (http://ilmudanulamak.blogspot.com/2008/10/solat-jamak-kerana-kepayahan.html).
Wallahu a'lam.
SOLAT JAMAK KERANA KEPAYAHAN
Soalan; ustaz, saya berada di australia dan adalah agak sukar utk mencari tempat ibadah di sini yg telah menyebabkan saya terlewat solat sehingga ke hujung waktu. Adakah boleh utk saya melakukan jamak jika berada di dalam keadaan yg sedemikian? situasinya adalah saya keluar dari tempat penginapan lebih kurang pukul 10:45(zuhur disini masuk dlm pukul 1:05) dan keluar utk membeli barang keperluan yang lebih kurang sejam perjalanan dari tempat kediaman. Sepanjang berada di tempat membeli barang-barang keperluan tersebut(yg tiada disediakan tempat utk solat),sebelum saya balik ke tempat kediaman,waktu sudah menunjukkan pukul 4:10 ptg(asar masuk waktu pada 4:49). Saya berada dalam keadaan 50:50 samada utk meneruskan perjalanan pulang atau pun berniat utk melakukan jamak. Saya kemudiannya mengambil keputusan utk bergegas pulang dan hanya sempat melakukan solat pada pukul 4:53 ptg. Soalan saya ialah, adakah kita boleh melakukan jamak jika berada di dalam keadaan tersebut (sayatelah tinggal lebih dari 3 hari di tempat tersebut), atau kita mesti mencari jalan utk menunaikan jgk solat zohor secara berasingan? harap ustaz dapat bantu.terima kasih.salam.
Jawapan;
Solat lima waktu adalah kewajipan yang mesti ditunaikan dalam waktunya. Kerana itu, jika tidak ada sebarang masyaqqah (kepayahan) tidak harus solat lima waktu ditunaikan di luar dari waktunya. Namun jika ada masyaqqah, Syarak memberi kelonggaran untuk menghimpunkan solat, yakni menunaikan dua solat dalam satu waktu sama ada waktu yang pertama (iaitu jamak taqdim) atau waktu kedua (jamak ta'khir). Menurut jumhur ulamak, menghimpunkan solat hanya harus kerana dua sebab sahaja iaitu kerana musafir dan kerana hujan. Namun sebahagian ulamak memperluaskannya kepada tiga sebab iaitu;
1. Kerana musafir
2. Kerana hujan
3. Kerana suatu keperluan/desakan yang berlaku.
Memakai pandangan kedua itu, diharuskan kita menghimpunkan solat -sekalipun tidak bermusafir- jika kita menghadapi situasi yang sukar yang menyulitkan kita untuk melakukan solat berulangkali, iaitu situasi yang menyamai keadaan orang yang dalam musafir. Sesuatu yang diharuskan kerana masyaqqah (kepayahan), keharusan itu akan tamat dengan tamatnya masyaqqah. Kerana itu, melakukan jamak dalam negeri/kawasan penempatan (tanpa musafir) tidak harus menjadi kebiasaan, sebaliknya digunakan ketika ada keperluan/desakan sahaja. Pandangan ini sekalipun menyalahi jumhur ulamak, namun terdapat sandaran dalil yang kuat di samping ia memberi kelapangan kepada umat Islam dalam keadaan-keadaan tertentu. (Untuk lebih lanjut, sila baca di; http://ilmudanulamak.blogspot.com/2008/09/menjamakkan-solat-kerana-terdesak.html)
Wallahu a'lam.
Jawapan;
Solat lima waktu adalah kewajipan yang mesti ditunaikan dalam waktunya. Kerana itu, jika tidak ada sebarang masyaqqah (kepayahan) tidak harus solat lima waktu ditunaikan di luar dari waktunya. Namun jika ada masyaqqah, Syarak memberi kelonggaran untuk menghimpunkan solat, yakni menunaikan dua solat dalam satu waktu sama ada waktu yang pertama (iaitu jamak taqdim) atau waktu kedua (jamak ta'khir). Menurut jumhur ulamak, menghimpunkan solat hanya harus kerana dua sebab sahaja iaitu kerana musafir dan kerana hujan. Namun sebahagian ulamak memperluaskannya kepada tiga sebab iaitu;
1. Kerana musafir
2. Kerana hujan
3. Kerana suatu keperluan/desakan yang berlaku.
Memakai pandangan kedua itu, diharuskan kita menghimpunkan solat -sekalipun tidak bermusafir- jika kita menghadapi situasi yang sukar yang menyulitkan kita untuk melakukan solat berulangkali, iaitu situasi yang menyamai keadaan orang yang dalam musafir. Sesuatu yang diharuskan kerana masyaqqah (kepayahan), keharusan itu akan tamat dengan tamatnya masyaqqah. Kerana itu, melakukan jamak dalam negeri/kawasan penempatan (tanpa musafir) tidak harus menjadi kebiasaan, sebaliknya digunakan ketika ada keperluan/desakan sahaja. Pandangan ini sekalipun menyalahi jumhur ulamak, namun terdapat sandaran dalil yang kuat di samping ia memberi kelapangan kepada umat Islam dalam keadaan-keadaan tertentu. (Untuk lebih lanjut, sila baca di; http://ilmudanulamak.blogspot.com/2008/09/menjamakkan-solat-kerana-terdesak.html)
Wallahu a'lam.
Jumaat, 24 Oktober 2008
NIAT KORBAN
Soalan; Saya telah niat untuk memberi korban selagi saya mampu untuk keluarga saya(iaitu anak-anak saya suami dan juga diri saya sendiri). Soalan saya bagaimana cara untuk saya niat...dan ketika melakukan korban saya selalu diminta memberikan nama orang yang kita nak bagi korban itu. Nama siapakah yang harus saya bagi sebab mereka cuma minta nama seorang saja ketika hendak menyembelih.
Jawapan;
Dinisbahkan kepada sebuah rumah/keluarga, korban adalah sunat kifayah dengan pengertian kalau seorang daripada anggota rumah/keluarga telah menjalankan korban maka terhasillah sunat korban tadi bagi semua anggota keluarga. Berkata Imam ar-Rafi’ie; “Seekor kambing tidak boleh dijadikan korban melainkan untuk seorang sahaja. Namun jika seseorang melakukan korban dengannya bagi pihak ahli keluarganya, maka terhasillah syi’ar dan sunnah bagi sekelian mereka”.[1] Ini berdalil kepada hadis dari ‘Aisyah r.a. yang menceritakan; “Nabi s.a.w. menyembelih korban dengan dua ekor biri-biri dan baginda berkata; ‘Ya Allah, terimalah korban ini dari Muhammad serta ahli keluarga Muhammad” (Riwayat Imam Muslim dari Aisyah r.a.).
Begitu hadis dari Abu Ayyub al-Ansari r.a. yang menceritakan; “Kami pada mulanya (di zaman Nabi s.a.w.) melakukan korban dengan seekor kambing yang disembelih oleh seorang lelaki bagi dirinya dan bagi ahli keluarganya. Kemudian setelah itu, orang ramai saling berbangga (dengan binatang korban mereka), maka jadilah ia suatu kebanggaan (di mana disembelih bagi setiap orang seekor kambing atau lebih)” (Riwayat Imam Malik dalam al-Muwatta’).
Itu jika dalam sebuah rumah ada beberapa orang. Adapun jika penghuni rumah seorang sahaja maka sunat ain ke atasnya melakukan korban.[2] Adalah makruh bagi sebuah rumah/keluarga sengaja meninggalkan sunat ibadah korban sedangkan ada di kalangan mereka orang yang mampu melakukannya.[3]
Mengenai niat, dalam setiap ibadah niat adalah wajib kerana Nabi s.a.w. bersabda; “Sesungguhnya segala amalan adalah dengan niat”. Sebaik-baik niat bagi ibadah korban ialah ketika binatang korban itu disembelih. Maksud niat ialah kita menghadirkan di dalam hati bahawa binatang yang sedang disembelih itu ialah ibadah korban kita kerana Allah. Disunatkan kita melafazkan semasa sedang disembelih itu sebagaimana ucapan yang dilafazkan oleh Nabi s.a.w.;
“Dengan nama Allah. Ya Allah, terimalah korban ini dari ______ dan ahli keluarga ___________(sebutkan nama kita diruang kosong)”.
Jika kita tidak dapat hadir semasa binatang korban itu disembelih, harus kita mewakilkan niat kepada orang lain yang akan menyembelihnya. Mengenai nama yang hendak diserahkan, tidak menjadi masalah kita menyerahkan nama kita sendiri kerana pahalanya nanti akan diperolehi juga oleh keluarga kita bergantung niat kita. Namun jika kita hendak melakukan korban bagi pihak orang lain (yakni melakukan korban atas namanya, bukan sekadar meniatkan pahala untuknya), wajib memaklumkan kepadanya terlebih dahulu untuk mendapatkan keizinan darinya. Jika tidak dimaklumkan kepadanya atau tidak mendapat keizinan darinya, tidak terhasil ibadah korban itu untuknya.[4]
Wallahu a’lam.
Nota kaki;
[1] Al-Majmu’, jil. 8, hlm. 276.
[2] Al-Iqna’, jil. 2, hlm. 816.
[3] Kifayatul-Akhyar, hlm. 528.
[4] Al-Majmu’, jil. 8, hlm. 299. Mughni al-Muhtaj, jil. 4, hlm. 368.
Jawapan;
Dinisbahkan kepada sebuah rumah/keluarga, korban adalah sunat kifayah dengan pengertian kalau seorang daripada anggota rumah/keluarga telah menjalankan korban maka terhasillah sunat korban tadi bagi semua anggota keluarga. Berkata Imam ar-Rafi’ie; “Seekor kambing tidak boleh dijadikan korban melainkan untuk seorang sahaja. Namun jika seseorang melakukan korban dengannya bagi pihak ahli keluarganya, maka terhasillah syi’ar dan sunnah bagi sekelian mereka”.[1] Ini berdalil kepada hadis dari ‘Aisyah r.a. yang menceritakan; “Nabi s.a.w. menyembelih korban dengan dua ekor biri-biri dan baginda berkata; ‘Ya Allah, terimalah korban ini dari Muhammad serta ahli keluarga Muhammad” (Riwayat Imam Muslim dari Aisyah r.a.).
Begitu hadis dari Abu Ayyub al-Ansari r.a. yang menceritakan; “Kami pada mulanya (di zaman Nabi s.a.w.) melakukan korban dengan seekor kambing yang disembelih oleh seorang lelaki bagi dirinya dan bagi ahli keluarganya. Kemudian setelah itu, orang ramai saling berbangga (dengan binatang korban mereka), maka jadilah ia suatu kebanggaan (di mana disembelih bagi setiap orang seekor kambing atau lebih)” (Riwayat Imam Malik dalam al-Muwatta’).
Itu jika dalam sebuah rumah ada beberapa orang. Adapun jika penghuni rumah seorang sahaja maka sunat ain ke atasnya melakukan korban.[2] Adalah makruh bagi sebuah rumah/keluarga sengaja meninggalkan sunat ibadah korban sedangkan ada di kalangan mereka orang yang mampu melakukannya.[3]
Mengenai niat, dalam setiap ibadah niat adalah wajib kerana Nabi s.a.w. bersabda; “Sesungguhnya segala amalan adalah dengan niat”. Sebaik-baik niat bagi ibadah korban ialah ketika binatang korban itu disembelih. Maksud niat ialah kita menghadirkan di dalam hati bahawa binatang yang sedang disembelih itu ialah ibadah korban kita kerana Allah. Disunatkan kita melafazkan semasa sedang disembelih itu sebagaimana ucapan yang dilafazkan oleh Nabi s.a.w.;
“Dengan nama Allah. Ya Allah, terimalah korban ini dari ______ dan ahli keluarga ___________(sebutkan nama kita diruang kosong)”.
Jika kita tidak dapat hadir semasa binatang korban itu disembelih, harus kita mewakilkan niat kepada orang lain yang akan menyembelihnya. Mengenai nama yang hendak diserahkan, tidak menjadi masalah kita menyerahkan nama kita sendiri kerana pahalanya nanti akan diperolehi juga oleh keluarga kita bergantung niat kita. Namun jika kita hendak melakukan korban bagi pihak orang lain (yakni melakukan korban atas namanya, bukan sekadar meniatkan pahala untuknya), wajib memaklumkan kepadanya terlebih dahulu untuk mendapatkan keizinan darinya. Jika tidak dimaklumkan kepadanya atau tidak mendapat keizinan darinya, tidak terhasil ibadah korban itu untuknya.[4]
Wallahu a’lam.
Nota kaki;
[1] Al-Majmu’, jil. 8, hlm. 276.
[2] Al-Iqna’, jil. 2, hlm. 816.
[3] Kifayatul-Akhyar, hlm. 528.
[4] Al-Majmu’, jil. 8, hlm. 299. Mughni al-Muhtaj, jil. 4, hlm. 368.
Khamis, 23 Oktober 2008
SOLAT MUSAFIR KETIKA BALIK KAMPUNG
Soalan; ustaz, saya ada 2 soalan:-
1. Sekiranya saya balik ke kampung mentua (kampung suami) yang jaraknye melebihi 2 marhalah boleh atau tidak sy solat jamak dan qasar ketika berada di situ..dan berapa hr yang sy blh jamak? setahu sy ada 2 pendapat yang mengatakan boleh dan ada yang kata tidak boleh.....minta utz untuk kemukakan 2 pendapat ini dan yang manakah yang terbaik utk dilakukan.
2. Adakah suami saya boleh jamak dan qasar ketika pulang ke kampungnya itu?
Terima kasih
Jawapan;
Jika kita berasal di satu tempat, kemudian kita berpindah darinya dan tinggal/mustautin di tempat yang lain, merujuk kepada amalan Nabi s.a.w. harus kita melakukan solat musafir (yakni jamak dan qasar) tatkala kita bermusafir ke tempat asal kita jika jaraknya melebihi dua marhalah dari penempatan baru kita. Sedia dimaklumi bahawa Nabi s.a.w. berasal dari Mekah, kemudian berhijrah ke Madinah. Hadis-hadis Nabi s.a.w. menceritakan bahawa tatkala baginda bermusafir ke Mekah, baginda melakukan solat musafir ketika berada di Mekah - walaupun Mekah itu asalnya adalah tanah kelahirannya-. Seorang sahabat bernama ‘Imran bin Hushain r.a. menceritakan; “Aku pernah berperang dengan Rasulullah s.a.w. dan bersama baginda ketika pembukaan kota Mekah. Baginda menetap di Mekah selama 18 hari dengan tidak mengerjakan solat melainkan dua rakaat (yakni melakukan solat qasar). (Selepas memberi salam), baginda berkata (kepada makmum di belakangnya dari kalangan penduduk Mekah); “Wahai penduduk Mekah, sempurnakan solat kamu kepada empat rakaat kerana kami adalah golongan musafir”. (HR Abu Daud).
Berdasarkan hadis ini, harus kita melakukan solat musafir apabila kita pulang ke kampung/penempatan kelahiran kita jika kita tidak lagi menetap di situ. Adapun tempoh keharusan melakukan solat musafir, sila baca jawapan saya sebelum ini; (http://ilmudanulamak.blogspot.com/2008/09/tempoh-harus-solat-musafir.html).
Mengenai pendapat ulamak, ada sebahagian ulamak berpendapat; tidak harus seseorang melakukan solat musafir jika ia singgah di suatu tempat yang ada di situ ahli keluarga dan hartanya. Ia hanya harus melakukan solat musafir ketika dalam perjalanan ke situ sahaja. Adapun apabila sampai, ia hendaklah melakukan solat penuh. Ini kerana dengan adanya keluarga dan hartanya di situ, maka tempat itu telah telah menyerupai negeri/kawasan penempatannya. Antara yang berpandangan sebegini ialah Imam Ahmad dan az-Zuhri. Berkata Imam az-Zuhri; sesiapa bermusafir dengan melalui ladang/kebun miliknya, tidak harus solat musafir di situ. Pandangan ini di ambil dari Ibnu ‘Abbas di mana menurut beliau; jika kamu tiba di satu kawasan/tempat yang ada ahli keluarga atau harta kamu, hendak lah kamu mengerjakan solat sebagaimana solat orang muqim (orang yang menetap), yakni; solat dengan sempurna, tanpa qasar.
Namun jumhur ulamak (termasuk Imam Syaf’ie, Ibnu al-Munzir, Imam Malik dan sebagainya) berpendapat; harus ia solat musafir selama ia tidak berniat menetap (bermuqim) di situ. Jika ia berniat menetap (bermuqim) di situ, tamatlah keharusan solat musafirnya (yakni ia hanya harus mengerjakan solat musafir di perjalanan sahaja dan apabila sampai hendaklah ia melakukan solat sebagaimana biasa). Jadi menurut pandangan ini hukum bermusafir ke tempat yang ada ahli keluarga kita sama seperti bermusafir ke tempat lain, iaitu harus melakukan solat jamak dan qasar (jika mencukupi syarat-syarat dari segi jarak dan sebagainya) selama kita tidak berniat untuk menetap atau bermastautin di situ.
Pandangan pertama berdalilkan hadis riwayat Imam Ahmad yang menceritakan bahawa; Saidina ‘Usman apabila berada di Mekah, beliau tidak mengqasarkan solatnya akan tetapi melakukannya dengan sempurna. Lalu perbuatannya disanggah oleh sahabat-sahabat yang lain. Maka ia menjawab; Aku telah berkeluarga di Mekah. Aku mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda; “Sesiapa berkeluarga di satu negeri, hendaklah ia mengerjakan solat sebagaimana orang muqim (yakni tidak boleh jamak dan qasar)” (Riwayat Imam Ahmad). Namun, para ulamak hadis telah sepakat mengatakan bahawa; hadis ini adalah dhaif (lemah), tidak harus dijadikan hujjah. (Lihat; Nailul-Autar; 3/221).
Rujukan;
1. Al-Mughni, Imam Ibnu Qudamah, 2/184.
2. Nailul-Autar, Imam asy-Syaukani, 3/221.
3. at-Tahzib, Imam al-Baghawi, 2/304.
1. Sekiranya saya balik ke kampung mentua (kampung suami) yang jaraknye melebihi 2 marhalah boleh atau tidak sy solat jamak dan qasar ketika berada di situ..dan berapa hr yang sy blh jamak? setahu sy ada 2 pendapat yang mengatakan boleh dan ada yang kata tidak boleh.....minta utz untuk kemukakan 2 pendapat ini dan yang manakah yang terbaik utk dilakukan.
2. Adakah suami saya boleh jamak dan qasar ketika pulang ke kampungnya itu?
Terima kasih
Jawapan;
Jika kita berasal di satu tempat, kemudian kita berpindah darinya dan tinggal/mustautin di tempat yang lain, merujuk kepada amalan Nabi s.a.w. harus kita melakukan solat musafir (yakni jamak dan qasar) tatkala kita bermusafir ke tempat asal kita jika jaraknya melebihi dua marhalah dari penempatan baru kita. Sedia dimaklumi bahawa Nabi s.a.w. berasal dari Mekah, kemudian berhijrah ke Madinah. Hadis-hadis Nabi s.a.w. menceritakan bahawa tatkala baginda bermusafir ke Mekah, baginda melakukan solat musafir ketika berada di Mekah - walaupun Mekah itu asalnya adalah tanah kelahirannya-. Seorang sahabat bernama ‘Imran bin Hushain r.a. menceritakan; “Aku pernah berperang dengan Rasulullah s.a.w. dan bersama baginda ketika pembukaan kota Mekah. Baginda menetap di Mekah selama 18 hari dengan tidak mengerjakan solat melainkan dua rakaat (yakni melakukan solat qasar). (Selepas memberi salam), baginda berkata (kepada makmum di belakangnya dari kalangan penduduk Mekah); “Wahai penduduk Mekah, sempurnakan solat kamu kepada empat rakaat kerana kami adalah golongan musafir”. (HR Abu Daud).
Berdasarkan hadis ini, harus kita melakukan solat musafir apabila kita pulang ke kampung/penempatan kelahiran kita jika kita tidak lagi menetap di situ. Adapun tempoh keharusan melakukan solat musafir, sila baca jawapan saya sebelum ini; (http://ilmudanulamak.blogspot.com/2008/09/tempoh-harus-solat-musafir.html).
Mengenai pendapat ulamak, ada sebahagian ulamak berpendapat; tidak harus seseorang melakukan solat musafir jika ia singgah di suatu tempat yang ada di situ ahli keluarga dan hartanya. Ia hanya harus melakukan solat musafir ketika dalam perjalanan ke situ sahaja. Adapun apabila sampai, ia hendaklah melakukan solat penuh. Ini kerana dengan adanya keluarga dan hartanya di situ, maka tempat itu telah telah menyerupai negeri/kawasan penempatannya. Antara yang berpandangan sebegini ialah Imam Ahmad dan az-Zuhri. Berkata Imam az-Zuhri; sesiapa bermusafir dengan melalui ladang/kebun miliknya, tidak harus solat musafir di situ. Pandangan ini di ambil dari Ibnu ‘Abbas di mana menurut beliau; jika kamu tiba di satu kawasan/tempat yang ada ahli keluarga atau harta kamu, hendak lah kamu mengerjakan solat sebagaimana solat orang muqim (orang yang menetap), yakni; solat dengan sempurna, tanpa qasar.
Namun jumhur ulamak (termasuk Imam Syaf’ie, Ibnu al-Munzir, Imam Malik dan sebagainya) berpendapat; harus ia solat musafir selama ia tidak berniat menetap (bermuqim) di situ. Jika ia berniat menetap (bermuqim) di situ, tamatlah keharusan solat musafirnya (yakni ia hanya harus mengerjakan solat musafir di perjalanan sahaja dan apabila sampai hendaklah ia melakukan solat sebagaimana biasa). Jadi menurut pandangan ini hukum bermusafir ke tempat yang ada ahli keluarga kita sama seperti bermusafir ke tempat lain, iaitu harus melakukan solat jamak dan qasar (jika mencukupi syarat-syarat dari segi jarak dan sebagainya) selama kita tidak berniat untuk menetap atau bermastautin di situ.
Pandangan pertama berdalilkan hadis riwayat Imam Ahmad yang menceritakan bahawa; Saidina ‘Usman apabila berada di Mekah, beliau tidak mengqasarkan solatnya akan tetapi melakukannya dengan sempurna. Lalu perbuatannya disanggah oleh sahabat-sahabat yang lain. Maka ia menjawab; Aku telah berkeluarga di Mekah. Aku mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda; “Sesiapa berkeluarga di satu negeri, hendaklah ia mengerjakan solat sebagaimana orang muqim (yakni tidak boleh jamak dan qasar)” (Riwayat Imam Ahmad). Namun, para ulamak hadis telah sepakat mengatakan bahawa; hadis ini adalah dhaif (lemah), tidak harus dijadikan hujjah. (Lihat; Nailul-Autar; 3/221).
Rujukan;
1. Al-Mughni, Imam Ibnu Qudamah, 2/184.
2. Nailul-Autar, Imam asy-Syaukani, 3/221.
3. at-Tahzib, Imam al-Baghawi, 2/304.
Rabu, 22 Oktober 2008
PERKAHWINAN ANTARA ADIK-BERADIK
Soalan; saya pernah membaca buku soal jawab berkenaan hukum perhubungan adik beradik tiri dibolehkan syarak berkahwin kerana berlainan bapa.Setelah sekian lama, kawan saya mengutarakan perkara yang sama dan jawapan yang diberikan saya adalah sah. Berlaku perbezaan pendapat antara saya berdua. Walaupun ibu dan susu yang sama, tetapi berlainan bapa. Sila ustaz jelaskan supaya saya berada dilandasan yang sebenarnya.
Sekian, terima kasih.
Jawapan;
Tidak harus berkahwian sesama adik-beradik sama ada seibu-sebapa, sebapa sahaja atau seibu sahaja kerana antara satu sama lain adalah mahram muabbad (yakni orang yang haram dikahwini buat selama-lamanya). Firman Allah (bermaksud); “Diharamkan kepada kamu berkahwin dengan ibu-ibu kamu, dan anak-anak perempuan kamu, dan saudara-saudara perempuan kamu, dan ibu-ibu saudara kamu (di pihak bapa), dan ibu-ibu saudara kamu (di pihak ibu), dan anak-anak perempuan bagi saudara lelaki kamu, dan anak-anak perempuan bagi saudara perempuan kamu, dan ibu-ibu yang telah menyusukan kamu (yakni ibu susuan), dan saudara-saudara susuan kamu, dan ibu-ibu isteri kamu, dan anak-anak tiri yang dalam pemeliharaan kamu dari isteri-isteri yang kamu telah campuri; tetapi kalau kamu belum campuri mereka (isteri kamu) itu (dan kamu telahpun menceraikan mereka), maka tiadalah salah kamu (berkahwin dengannya). Dan (haram juga kamu berkahwin dengan) bekas isteri anak-anak kamu sendiri yang berasal dari benih kamu. dan diharamkan kamu menghimpunkan dua beradik sekali (untuk menjadi isteri-isteri kamu), kecuali yang telah berlaku pada masa yang lalu. Sesungguhnya Allah adalah maha pengampun, lagi maha mengasihani” (an-Nisa’; 23).
Di dalam ayat di atas, Allah telah mengharamkan secara keseluruhan berkahwin dengan saudara-saudara perempuan, maka ia merangkumi semua saudara perempuan sama ada yang seibu-sebapa, sebapa sahaja atau seibu sahaja.
Mungkin adik-beradik tiri yang dimaksudkan oleh fatwa yang saudara baca itu bukanlah adik-beradik seibu tetapi adik-beradik sabit iaitu hubungan adik-beradik yang timbul kerana perkahwinan antara seorang duda dan seorang janda. Hubungan antara anak duda dan anak janda itu dianggap oleh adat sebagai adik-beradik, namun di sisi Syarak mereka tidaklah adik beradik. Maka kerana itu harus berlaku perkahwinan antara mereka berdua kerana tidak ada sebarang ikatan persaudaraan nasab antara keduanya. Adapun perkahwinan antara adik-beradik seibu atau sebapa telah jelah pengharamannya oleh Syarak di dalam ayat tadi.
Wallahu a’lam.
Rujukan;
1. Tafsir al-Jalalain.
Sekian, terima kasih.
Jawapan;
Tidak harus berkahwian sesama adik-beradik sama ada seibu-sebapa, sebapa sahaja atau seibu sahaja kerana antara satu sama lain adalah mahram muabbad (yakni orang yang haram dikahwini buat selama-lamanya). Firman Allah (bermaksud); “Diharamkan kepada kamu berkahwin dengan ibu-ibu kamu, dan anak-anak perempuan kamu, dan saudara-saudara perempuan kamu, dan ibu-ibu saudara kamu (di pihak bapa), dan ibu-ibu saudara kamu (di pihak ibu), dan anak-anak perempuan bagi saudara lelaki kamu, dan anak-anak perempuan bagi saudara perempuan kamu, dan ibu-ibu yang telah menyusukan kamu (yakni ibu susuan), dan saudara-saudara susuan kamu, dan ibu-ibu isteri kamu, dan anak-anak tiri yang dalam pemeliharaan kamu dari isteri-isteri yang kamu telah campuri; tetapi kalau kamu belum campuri mereka (isteri kamu) itu (dan kamu telahpun menceraikan mereka), maka tiadalah salah kamu (berkahwin dengannya). Dan (haram juga kamu berkahwin dengan) bekas isteri anak-anak kamu sendiri yang berasal dari benih kamu. dan diharamkan kamu menghimpunkan dua beradik sekali (untuk menjadi isteri-isteri kamu), kecuali yang telah berlaku pada masa yang lalu. Sesungguhnya Allah adalah maha pengampun, lagi maha mengasihani” (an-Nisa’; 23).
Di dalam ayat di atas, Allah telah mengharamkan secara keseluruhan berkahwin dengan saudara-saudara perempuan, maka ia merangkumi semua saudara perempuan sama ada yang seibu-sebapa, sebapa sahaja atau seibu sahaja.
Mungkin adik-beradik tiri yang dimaksudkan oleh fatwa yang saudara baca itu bukanlah adik-beradik seibu tetapi adik-beradik sabit iaitu hubungan adik-beradik yang timbul kerana perkahwinan antara seorang duda dan seorang janda. Hubungan antara anak duda dan anak janda itu dianggap oleh adat sebagai adik-beradik, namun di sisi Syarak mereka tidaklah adik beradik. Maka kerana itu harus berlaku perkahwinan antara mereka berdua kerana tidak ada sebarang ikatan persaudaraan nasab antara keduanya. Adapun perkahwinan antara adik-beradik seibu atau sebapa telah jelah pengharamannya oleh Syarak di dalam ayat tadi.
Wallahu a’lam.
Rujukan;
1. Tafsir al-Jalalain.
Selasa, 21 Oktober 2008
MASALAH HAKCIPTA
Soalan; ustaz, saya pernah terbaca dari satu web menjelaskan penggunaan komputer yang menggunakan windows tiruan adalah haram kerana melanggar undang-undang hakcipta walaupun terhadap orang bukan Islam. Bagi juruteknik yang mengambil upah untuk meng"install" perisian windows tiruan juga dikatakan haram untuk mengambil upahnya walau untuk menampung kos bil elektrik.Walaubagaimanapun, web tersebut juga menjelaskan Islam memberi kebenaran dalam kes ini terhadap pelajar yang ingin belajar dan tidak mampu untuk membeli perisian yang original. Soalan saya,
1) Benarkah apa yang didakwa oleh pemilik web tersebut yang mengatakan haram untuk memakan hasil keuntungan terutamanya bagi siber kafe dan juruteknik komputer yang menjalankan bisnes mereka?
2) Jika benarpun haram, adakah juruteknik komputer yang mengambil upah untuk meng"install" windows tiruan kepada seorang pelajar yang tidak mampu untuk membeli perisian yang original, juga hukumnya haram? ini kerana saya juga pernah menjalankan khidmat meng"install" windows tiruan kepada kawan-kawan pelajar saya yang memerlukan pertolongan, dan saya mengambil sedikit upah lebih rendah daripada kedai untuk tidak membebankan mereka.
Apa pandangan ustaz tentang hakcipta ini?
Jawapan;
Sila baca jawapan saya sebelum ini di; (http://ilmudanulamak.blogspot.com/2008/08/membeli-barangan-cetak-rompak.html). Secara dasarnya, Islam melindungi hak individu sama ada hak itu bersabit dengan harta, kehormatan, ciptaan, rekaan atau sebagainya. Tidak harus mana-mana orang mengambil hak orang lain kecuali dengan kerelaan/persetujuan/keizinan darinya sama ada melalui pemberian, hadiah, perwarisan, pertukaran atau cara lainnya yang diiktiraf oleh Syarak dan dipersetujui oleh pemilik.
Wallahu a'lam.
1) Benarkah apa yang didakwa oleh pemilik web tersebut yang mengatakan haram untuk memakan hasil keuntungan terutamanya bagi siber kafe dan juruteknik komputer yang menjalankan bisnes mereka?
2) Jika benarpun haram, adakah juruteknik komputer yang mengambil upah untuk meng"install" windows tiruan kepada seorang pelajar yang tidak mampu untuk membeli perisian yang original, juga hukumnya haram? ini kerana saya juga pernah menjalankan khidmat meng"install" windows tiruan kepada kawan-kawan pelajar saya yang memerlukan pertolongan, dan saya mengambil sedikit upah lebih rendah daripada kedai untuk tidak membebankan mereka.
Apa pandangan ustaz tentang hakcipta ini?
Jawapan;
Sila baca jawapan saya sebelum ini di; (http://ilmudanulamak.blogspot.com/2008/08/membeli-barangan-cetak-rompak.html). Secara dasarnya, Islam melindungi hak individu sama ada hak itu bersabit dengan harta, kehormatan, ciptaan, rekaan atau sebagainya. Tidak harus mana-mana orang mengambil hak orang lain kecuali dengan kerelaan/persetujuan/keizinan darinya sama ada melalui pemberian, hadiah, perwarisan, pertukaran atau cara lainnya yang diiktiraf oleh Syarak dan dipersetujui oleh pemilik.
Wallahu a'lam.
QADHA PUASA DAN FIDYAH UNTUK SI MATI
Soalan; ustaz, saya ada terbaca satu artikel yang menyatakan kita boleh menqadakan puasa ahli keluarga kita yang telah meninggal. Soalan saya ialah :-
1. Bolehkan kita menqada puasa untuk ahli keluarga yang telah meninggal?
2. Saya tidak pasti selama berapa hari arwah meninggalkan puasa ketika masih hidup dan sejak bila dia tidak berpuasa. Bagaimankah harus saya menqadakan puasa tersebut untuk arwah?
3. Saya telah meninggalkan puasa kerana datang haid dan saya ingin menqada puasa yang telah saya tinggalkan. Bolehkan saya berniat qada untuk diri saya dan niat qada untuk arwah secara serentak " Sahaja aku qada ramadhan untuk diri ku serta arwah datukku, fardhu atas aku kerana Allah Ta'ala"
4. Bagaimana pula dengan fidyah bagi orang yang telah meninngal? Bolehkan fidyah puasa saya dibayar serentak dengan fidyah arwah? Jika fidyah yang harus saya bayar ialah 1330 cupak beras untuk diri saya dan katakanlah fidyah arwah ialah 100 cupak beras untuk dirinya, bolehkan saya membayar serentak?
5. Adakah harus saya berniat untuk membayar fidyah? Jika ya, apakah niatnya?
Saya amat berharap agar ustaz dapat menjelaskan kemusykilan agar saya menjalankan ibadat ini tanpa syak.
Terima kasih.
Jawapan;
1. Harus mengqadha puasa bagi pihak si mati kerana Rasulullah s.a.w. bersabda; “Sesiapa mati dan tertanggung atas dirinya qadha puasa, maka walinya (ahli keluarganya) hendaklah berpuasa untuknya” (Riwayat Imam Ahmad, Bukhari, Muslim dan Abu Daud dari Aisyah r.a.).
2. Jika tidak pasti secara tepat bilangan hari yang ditinggalkan, berpuasalah dalam jumlah hari yang sekira-kira diyakini telah menampung atau melebihi jumlah hari yang ditinggalkan itu. Keputusan yang dibuat berdasarkan dzan yang ghalib (yakni sangkaan yang kuat) adalah diterima di dalam Islam bagi aspek amali atau fiqh sekalipun tidak sama seperti yang dibuat berdasarkan yang yakin/pasti.
3. Dua ibadah yang mempunyai maksud dan tuntutan yang berbeza tidak harus disatukan di dalam satu perbuatan atau satu ibadah sahaja. Kerana itu dua puasa qadha tidak harus dilakukan bersekali, sebaliknya hendaklah diasingkan. Jadi, jika saudara ingin berpuasa untuk ahli keluarga yang meninggal, hendaklah saudara asingkan dari puasa qadha untuk saudara. Namun demikian, dari sudut pahala, ibadah yang dilakukan oleh seorang anak pahalanya akan diperolehi oleh bapa yang telah meninggal sekalipun si anak tidak meniatkannya untuk bapa.
4. Kedudukan fidyah juga sama seperti di atas.
5. Semua ibadah tidak sah melainkan dengan niat kerana Rasulullah s.a.w. bersabda dalam hadis yang masyhur; “Sesungguhnya segala amalan dengan niat” (HR Bukhari dan Muslim). Maka mengeluarkan fidyah juga wajib disertai dengan niat. Niat tempatnya ialah di dalam hati, yakni yang wajib ialah meniatkan di dalam hati bahawa beras (atau wang) yang dikeluarkan itu adalah fidyah (bagi si mati atau bagi diri sendiri). Adapun melafazkan dengan lidah, tidaklah wajib. Ia sunat sahaja menurut mazhab Syafi’ie dan kebanyakan ulamak berpendapat; tidak perlu lafaz lidah.
Wallahu a’lam.
1. Bolehkan kita menqada puasa untuk ahli keluarga yang telah meninggal?
2. Saya tidak pasti selama berapa hari arwah meninggalkan puasa ketika masih hidup dan sejak bila dia tidak berpuasa. Bagaimankah harus saya menqadakan puasa tersebut untuk arwah?
3. Saya telah meninggalkan puasa kerana datang haid dan saya ingin menqada puasa yang telah saya tinggalkan. Bolehkan saya berniat qada untuk diri saya dan niat qada untuk arwah secara serentak " Sahaja aku qada ramadhan untuk diri ku serta arwah datukku, fardhu atas aku kerana Allah Ta'ala"
4. Bagaimana pula dengan fidyah bagi orang yang telah meninngal? Bolehkan fidyah puasa saya dibayar serentak dengan fidyah arwah? Jika fidyah yang harus saya bayar ialah 1330 cupak beras untuk diri saya dan katakanlah fidyah arwah ialah 100 cupak beras untuk dirinya, bolehkan saya membayar serentak?
5. Adakah harus saya berniat untuk membayar fidyah? Jika ya, apakah niatnya?
Saya amat berharap agar ustaz dapat menjelaskan kemusykilan agar saya menjalankan ibadat ini tanpa syak.
Terima kasih.
Jawapan;
1. Harus mengqadha puasa bagi pihak si mati kerana Rasulullah s.a.w. bersabda; “Sesiapa mati dan tertanggung atas dirinya qadha puasa, maka walinya (ahli keluarganya) hendaklah berpuasa untuknya” (Riwayat Imam Ahmad, Bukhari, Muslim dan Abu Daud dari Aisyah r.a.).
2. Jika tidak pasti secara tepat bilangan hari yang ditinggalkan, berpuasalah dalam jumlah hari yang sekira-kira diyakini telah menampung atau melebihi jumlah hari yang ditinggalkan itu. Keputusan yang dibuat berdasarkan dzan yang ghalib (yakni sangkaan yang kuat) adalah diterima di dalam Islam bagi aspek amali atau fiqh sekalipun tidak sama seperti yang dibuat berdasarkan yang yakin/pasti.
3. Dua ibadah yang mempunyai maksud dan tuntutan yang berbeza tidak harus disatukan di dalam satu perbuatan atau satu ibadah sahaja. Kerana itu dua puasa qadha tidak harus dilakukan bersekali, sebaliknya hendaklah diasingkan. Jadi, jika saudara ingin berpuasa untuk ahli keluarga yang meninggal, hendaklah saudara asingkan dari puasa qadha untuk saudara. Namun demikian, dari sudut pahala, ibadah yang dilakukan oleh seorang anak pahalanya akan diperolehi oleh bapa yang telah meninggal sekalipun si anak tidak meniatkannya untuk bapa.
4. Kedudukan fidyah juga sama seperti di atas.
5. Semua ibadah tidak sah melainkan dengan niat kerana Rasulullah s.a.w. bersabda dalam hadis yang masyhur; “Sesungguhnya segala amalan dengan niat” (HR Bukhari dan Muslim). Maka mengeluarkan fidyah juga wajib disertai dengan niat. Niat tempatnya ialah di dalam hati, yakni yang wajib ialah meniatkan di dalam hati bahawa beras (atau wang) yang dikeluarkan itu adalah fidyah (bagi si mati atau bagi diri sendiri). Adapun melafazkan dengan lidah, tidaklah wajib. Ia sunat sahaja menurut mazhab Syafi’ie dan kebanyakan ulamak berpendapat; tidak perlu lafaz lidah.
Wallahu a’lam.
Khamis, 16 Oktober 2008
SOLAT DI ATAS KAPAL TERBANG
Soalan; ustaz, apakah perbezaan solat dalam kenderaan dan solat hormat waktu. Saya sering keluar negara dengan menaiki kapalterbang dan saya bersolat ketika saya yakin waktu solat telah masuk dengan cara duduk di atas tempat duduk penumpang (mengikut arah perjalanan kapal terbang). Selalunya saya buat secara jamak & qasar. Saya berpendapat yang saya dalam keuzuran dan tidak mampu melakukan solat secara sempurna. Tetapi saya terbaca dalam satu artikel bahawa sembahyang seperti itu cuma dikira sebagai solat menghormati waktu yang mana solat itu perlu dilakukan semula setelah perjalanan selesai. Jika demikian adakah saya perlu saya meng'qada' semua solat itu semua?Sekian, terima kasih.
Jawapan;
Orang berada di atas kapal laut, kapal terbang, keretapi dan sebagainya, jika ia dapat turun atau berhenti, wajiblah ia turun atau berhenti untuk menunaikan solat. Jika tidak, hendaklah ia menunaikan solat di atas kenderaan-kenderaan itu jika dibimbangi akan habis waktu jika ditunggu hingga sampai ke destinasi. Semasa mengerjakan solat itu, jika ia dapat/mampu berdiri wajiblah ia berdiri. Jika tidak mampu –kerana takut terjatuh, tenggelam, loya, tiada ruang untuk berdiri atau sebagainya, harus ia melakukannya sambil duduk. Bagi kiblat pula, jika ia dapat mengadap ke arah kiblat, wajiblah ia mengadap ke arahnya. Jika di tengah solat, kapal/kenderaan beralih dari arah kiblat, dimaafkan. Jika ia tidak mampu mengadap ke arah kiblat, hendaklah ia mengadap ke arah mana yang boleh. Begitu juga dengan rukun-rukun yang lain, hendaklah dilakukan mengikut kemampuan. Di dalam kaedah fiqh ada ditegaskan al-Masyaqqah tajlibu at-Taisir (kepayahan akan mendapat kemudahan), yakni orang yang dalam kepayahan diberi kemudahan atau kelonggaran oleh Syarak. Dalil bagi kelonggaran tersebut ialah beberapa hadis Nabi s.a.w., antaranya;
1. Sabda Nabi s.a.w.; “Hendaklah kamu tunaikan solat dengan berdiri. Jika tidak mampu, tunaikan dengan duduk. Jika tidak mampu, tunaikan dengan mengiring di atas rusuk. Jika tidak mampu, tunaikan dengan isyarat” (HR Imam al-Bukhari dari ‘Imran bin Hushain r.a.)
2. Ibnu ‘Umar r.a. menceritakan; Rasulullah s.a.w. pernah ditanya oleh seorang lelaki; “Bagaimana hendak saya tunaikan solat di dalam perahu/kapal laut?”. Baginda menjawab; “Tunaikan dengan berdiri kecuali jika kamu bimbang akan tenggelam” (HR Imam ad-Daruqutni dan al-Hakim. Menurut al-Baihaqi; hadis ini hasan. Lihat; Faidhul-Qadier, hadis no. 5009).
Adakah solat yang dilakukan dengan rukhsah (yakni dengan mengambil kemudahan dan kelongaran) tadi perlu diulangi semula? Jawapannya; tidak perlu. Ibadah yang wajib, jika telah dilaksanakan mengikut yang termampu dilakukan (walaupun dengan meninggalkan sebahagian syarat atau rukunnya kerana tidak berupaya dilakukan, bukan kerana sengaja untuk bermain-main atau mempermudah-mudahkan agama), sahlah ibadah itu dan tidak perlu lagi diulangi. Inilah pandangan Imam al-Muzani (seorang murid terkenal Imam Syafi’ie)[1] dan di sokong oleh Imam an-Nawawi kerana menurut beliau; pandangan ini paling kuat dari sudut dalilnya kerana Allah berfirman; “Maka bertaqwalah kamu kepada Allah sedaya supaya kamu” (at-Taghabun; 16). Dan Nabi s.a.w. pula bersabda; “Apabila aku perintahkan kamu dengan suatu urusan, maka lakukanlah mengikut yang termampu oleh kamu” (HR Imam Muslim dari Abu Hurairah r.a.).
Jadi berdasarkan pandangan Imam al-Muzani di atas, tidak ada yang dikatakan solat hormat waktu (yakni solat yang dilakukan semata-mata untuk menghormati waktu solat, bukan untuk menggugurkan tuntutan solat) kerana solat yang dilakukan dengan rukhsah itu telahpun sah dan dikira oleh Syarak kerana ia dilakukan mengikut kadar kemampuan yang ada.
Wallahu a’lam.
Rujukan;
1. Syarah Soheh Muslim, Imam an-Nawawi, jil. 4, Kitab al-Haidh, bab at-Tayammum.
2. Fiqh al-‘Ibadat, Syeikh Hasan Ayyub, hlm. 322.
Nota kaki;
[1] Khusus mengenai solat fardhu, Imam al-Muzani berkata; “setiap solat yang wajib dilaksanakan di dalam waktunya sekalipun dilaksanakan dengan terdapat suatu kekurangan, tidak wajib diulangi semula”. (Syarah Soheh Muslim, Imam an-Nawawi, jil. 4, Kitab al-Haidh, bab at-Tayammum).
Jawapan;
Orang berada di atas kapal laut, kapal terbang, keretapi dan sebagainya, jika ia dapat turun atau berhenti, wajiblah ia turun atau berhenti untuk menunaikan solat. Jika tidak, hendaklah ia menunaikan solat di atas kenderaan-kenderaan itu jika dibimbangi akan habis waktu jika ditunggu hingga sampai ke destinasi. Semasa mengerjakan solat itu, jika ia dapat/mampu berdiri wajiblah ia berdiri. Jika tidak mampu –kerana takut terjatuh, tenggelam, loya, tiada ruang untuk berdiri atau sebagainya, harus ia melakukannya sambil duduk. Bagi kiblat pula, jika ia dapat mengadap ke arah kiblat, wajiblah ia mengadap ke arahnya. Jika di tengah solat, kapal/kenderaan beralih dari arah kiblat, dimaafkan. Jika ia tidak mampu mengadap ke arah kiblat, hendaklah ia mengadap ke arah mana yang boleh. Begitu juga dengan rukun-rukun yang lain, hendaklah dilakukan mengikut kemampuan. Di dalam kaedah fiqh ada ditegaskan al-Masyaqqah tajlibu at-Taisir (kepayahan akan mendapat kemudahan), yakni orang yang dalam kepayahan diberi kemudahan atau kelonggaran oleh Syarak. Dalil bagi kelonggaran tersebut ialah beberapa hadis Nabi s.a.w., antaranya;
1. Sabda Nabi s.a.w.; “Hendaklah kamu tunaikan solat dengan berdiri. Jika tidak mampu, tunaikan dengan duduk. Jika tidak mampu, tunaikan dengan mengiring di atas rusuk. Jika tidak mampu, tunaikan dengan isyarat” (HR Imam al-Bukhari dari ‘Imran bin Hushain r.a.)
2. Ibnu ‘Umar r.a. menceritakan; Rasulullah s.a.w. pernah ditanya oleh seorang lelaki; “Bagaimana hendak saya tunaikan solat di dalam perahu/kapal laut?”. Baginda menjawab; “Tunaikan dengan berdiri kecuali jika kamu bimbang akan tenggelam” (HR Imam ad-Daruqutni dan al-Hakim. Menurut al-Baihaqi; hadis ini hasan. Lihat; Faidhul-Qadier, hadis no. 5009).
Adakah solat yang dilakukan dengan rukhsah (yakni dengan mengambil kemudahan dan kelongaran) tadi perlu diulangi semula? Jawapannya; tidak perlu. Ibadah yang wajib, jika telah dilaksanakan mengikut yang termampu dilakukan (walaupun dengan meninggalkan sebahagian syarat atau rukunnya kerana tidak berupaya dilakukan, bukan kerana sengaja untuk bermain-main atau mempermudah-mudahkan agama), sahlah ibadah itu dan tidak perlu lagi diulangi. Inilah pandangan Imam al-Muzani (seorang murid terkenal Imam Syafi’ie)[1] dan di sokong oleh Imam an-Nawawi kerana menurut beliau; pandangan ini paling kuat dari sudut dalilnya kerana Allah berfirman; “Maka bertaqwalah kamu kepada Allah sedaya supaya kamu” (at-Taghabun; 16). Dan Nabi s.a.w. pula bersabda; “Apabila aku perintahkan kamu dengan suatu urusan, maka lakukanlah mengikut yang termampu oleh kamu” (HR Imam Muslim dari Abu Hurairah r.a.).
Jadi berdasarkan pandangan Imam al-Muzani di atas, tidak ada yang dikatakan solat hormat waktu (yakni solat yang dilakukan semata-mata untuk menghormati waktu solat, bukan untuk menggugurkan tuntutan solat) kerana solat yang dilakukan dengan rukhsah itu telahpun sah dan dikira oleh Syarak kerana ia dilakukan mengikut kadar kemampuan yang ada.
Wallahu a’lam.
Rujukan;
1. Syarah Soheh Muslim, Imam an-Nawawi, jil. 4, Kitab al-Haidh, bab at-Tayammum.
2. Fiqh al-‘Ibadat, Syeikh Hasan Ayyub, hlm. 322.
Nota kaki;
[1] Khusus mengenai solat fardhu, Imam al-Muzani berkata; “setiap solat yang wajib dilaksanakan di dalam waktunya sekalipun dilaksanakan dengan terdapat suatu kekurangan, tidak wajib diulangi semula”. (Syarah Soheh Muslim, Imam an-Nawawi, jil. 4, Kitab al-Haidh, bab at-Tayammum).
WAKTU MULA PUASA DAN BERBUKA
Soalan; saya menemui artikel ini di internet. boleh ustaz jelaskan.
"Quran mengajar umat Islam berpuasa dari permulaan waktu fajar hingga masuk waktu malam. Akan tetapi mereka yang menuruti ajaran ulama berpuasa dari waktu subuh hingga ke waktu maghrib. Kedua-dua waktu ini dengan sebutan namanya saja menunjukkan kelainan dengan waktu fajar dan malam seperti yang diajar oleh Tuhan. dengan itu, puasa bermula pada waktu fajar dan berakhir kira-kira 15 - 20 minit selepas masuk waktu "maghrib" iaitu apabila sudah gelap malam (lail). Contoh puasa sunat rekaan ulama adalah "puasa enam" pada bulan Syawal".
terima kasih
Jawapan;
Kalau tidak silap saya, pandangan tersebut terbit dari Syiah atau golongan anti hadis. Dari sudut ilmu, pandangan itu jelas batil. Ketetapan waktu puasa yang bermula dari waktu mula subuh hingga terbenam matahari bukan mengikut ajaran ulamak –sebagaimana di dakwa itu- tetapi mengikut petunjuk hadis Nabi s.a.w..
Imam al-Bukhari dan Muslim meriwayatkan dari Aisyah r.a. bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda; “Janganlah berhenti dari bersahur kerana mendengar azan Bilal kerana ia melaung azan ketika masih malam. Teruskan makan dan minum hinggalah kamu mendengar azan Ibnu Ummi Maktum kerana ia tidak melaungkan azan melainkan setelah terbit fajar (yakni tiba subuh)”. Kita dapat memahami dengan amat jelas dari hadis ini bahawa puasa bermula apabila terbitnya fajar yang menunjukkan masuknya waktu solat subuh. Fajar itu dinamakan fajar sodiq, yakni fajar yang kedua. Sebagaimana yang kita ketahui bahawa fajar ada dua; pertama, fajar kazib dan kedua, fajar sodiq. Fajar kedua yang menandakan masuknya waktu subuh. Fajar inilah yang dimaksudkan oleh Nabi dengan azan Ibnu Ummi Maktum kerana azan tidak dilaungkan oleh Ibnu Ummi Maktum itu melainkan sebagai pemberitahuan masuknya waktu subuh dan pada waktu itulah disuruh oleh Nabi kita berpuasa.
Mengenai waktu berbuka pula, Nabi s.a.w. bersabda; “Apabila malam telah tiba dari sana (yakni dari sebelah timur) dan siang telah berlalu dari sana (yakni dari sebelah barat) dan matahari telah terbenam, maka orang berpuasa sudah benar-benar (boleh) berbuka” (HR al-Bukhari dan Muslim dari Umar r.a.). Jelas dari hadis ini bahawa waktu berbuka ialah sebaik sahaja terbenam matahari. Malah kita disuruh segera berbuka (iaitu sebaik sahaja matahari terbenam) tanpa menunggu lagi. Anas r.a. menceritakan; “Rasulullah s.a.w. berbuka dengan beberapa butir tamar basar sebelum baginda menunaikan solat maghrib. Jika tidak ada tamar basah, baginda berbuka dengan tamar kering. Jika tidak ada sebarang tamar, baginda berbuka dengan meminum beberapa teguk air” (HR Imam Ahmad, Abu Daud dan at-Tirmizi. Menurut at-Tirmizi; hadis hasan soheh). Jadi, menetapkan waktu berbuka 15 atau 20 selepas terbenam matahari bercanggah dengan sunnah Nabi –sama ada sunnah qauliyah atau sunnah fi’liyah-.
Lebih batil lagi ialah anggapan puasa 6 merupakan rekaan ulamak, walhal terdapat hadis yang jelas dari Nabi s.a.w. yang bersabda; “Sesiapa berpuasa bulan Ramadhan, kemudian ia ikuti dengan berpuasa enam hari di bulan syawal, maka ia seolah-olah berpuasa setahun” (HR Imam Muslim dari Abu Ayyub al-Ansari r.a.).
Semoga Allah menyelamatkan kita dari golongan kebatilan yang cuba menyesatkan ummah dan manusia.
Wallahu a’lam.
"Quran mengajar umat Islam berpuasa dari permulaan waktu fajar hingga masuk waktu malam. Akan tetapi mereka yang menuruti ajaran ulama berpuasa dari waktu subuh hingga ke waktu maghrib. Kedua-dua waktu ini dengan sebutan namanya saja menunjukkan kelainan dengan waktu fajar dan malam seperti yang diajar oleh Tuhan. dengan itu, puasa bermula pada waktu fajar dan berakhir kira-kira 15 - 20 minit selepas masuk waktu "maghrib" iaitu apabila sudah gelap malam (lail). Contoh puasa sunat rekaan ulama adalah "puasa enam" pada bulan Syawal".
terima kasih
Jawapan;
Kalau tidak silap saya, pandangan tersebut terbit dari Syiah atau golongan anti hadis. Dari sudut ilmu, pandangan itu jelas batil. Ketetapan waktu puasa yang bermula dari waktu mula subuh hingga terbenam matahari bukan mengikut ajaran ulamak –sebagaimana di dakwa itu- tetapi mengikut petunjuk hadis Nabi s.a.w..
Imam al-Bukhari dan Muslim meriwayatkan dari Aisyah r.a. bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda; “Janganlah berhenti dari bersahur kerana mendengar azan Bilal kerana ia melaung azan ketika masih malam. Teruskan makan dan minum hinggalah kamu mendengar azan Ibnu Ummi Maktum kerana ia tidak melaungkan azan melainkan setelah terbit fajar (yakni tiba subuh)”. Kita dapat memahami dengan amat jelas dari hadis ini bahawa puasa bermula apabila terbitnya fajar yang menunjukkan masuknya waktu solat subuh. Fajar itu dinamakan fajar sodiq, yakni fajar yang kedua. Sebagaimana yang kita ketahui bahawa fajar ada dua; pertama, fajar kazib dan kedua, fajar sodiq. Fajar kedua yang menandakan masuknya waktu subuh. Fajar inilah yang dimaksudkan oleh Nabi dengan azan Ibnu Ummi Maktum kerana azan tidak dilaungkan oleh Ibnu Ummi Maktum itu melainkan sebagai pemberitahuan masuknya waktu subuh dan pada waktu itulah disuruh oleh Nabi kita berpuasa.
Mengenai waktu berbuka pula, Nabi s.a.w. bersabda; “Apabila malam telah tiba dari sana (yakni dari sebelah timur) dan siang telah berlalu dari sana (yakni dari sebelah barat) dan matahari telah terbenam, maka orang berpuasa sudah benar-benar (boleh) berbuka” (HR al-Bukhari dan Muslim dari Umar r.a.). Jelas dari hadis ini bahawa waktu berbuka ialah sebaik sahaja terbenam matahari. Malah kita disuruh segera berbuka (iaitu sebaik sahaja matahari terbenam) tanpa menunggu lagi. Anas r.a. menceritakan; “Rasulullah s.a.w. berbuka dengan beberapa butir tamar basar sebelum baginda menunaikan solat maghrib. Jika tidak ada tamar basah, baginda berbuka dengan tamar kering. Jika tidak ada sebarang tamar, baginda berbuka dengan meminum beberapa teguk air” (HR Imam Ahmad, Abu Daud dan at-Tirmizi. Menurut at-Tirmizi; hadis hasan soheh). Jadi, menetapkan waktu berbuka 15 atau 20 selepas terbenam matahari bercanggah dengan sunnah Nabi –sama ada sunnah qauliyah atau sunnah fi’liyah-.
Lebih batil lagi ialah anggapan puasa 6 merupakan rekaan ulamak, walhal terdapat hadis yang jelas dari Nabi s.a.w. yang bersabda; “Sesiapa berpuasa bulan Ramadhan, kemudian ia ikuti dengan berpuasa enam hari di bulan syawal, maka ia seolah-olah berpuasa setahun” (HR Imam Muslim dari Abu Ayyub al-Ansari r.a.).
Semoga Allah menyelamatkan kita dari golongan kebatilan yang cuba menyesatkan ummah dan manusia.
Wallahu a’lam.
Jumaat, 10 Oktober 2008
ZAKAT FITRAH ORANG TIDAK MAMPU
Soalan; ustaz, ni nak tanya sikit,apa hukum zakat fitrah bagi orang yang bekerja tapi tak mampu nak bayar zakat fitrah sebab duit gaji dia dah habis bayar hutang?adakah wajib dia membayar?lagipun bukan kah dia tu tergolong didalam orang yang miskin maksudnya kan ada dalam pengertian orang yang miskin tu adalah dia bekerja tetapi pendapatan dia tak sampai setengah dari keperluannya sekeluarganya ataupun cukup untuk menanggung perbelanjaan nya sekeluarga.bukan kah macam tu?jadi sekiranya dia betul2 tak ada duit ada duit pun kena kasi bukan dia yang punya hasil titik peluh ertinya tak wajib lah dia membayar zakat tu kan?berdosa kah dia?boleh terangkan sikit ustaz...
Jawapan;
Antara syarat wajib zakat fitrah ialah mampu. Maksud mampu ialah mempunyai lebihan harta pada malam hari-raya dan juga siangnya setelah ditolak belanja keperluan diri dan orang-orang yang berada di bawah tanggungannya (termasuklah binatang peliharaannya); meramgkumi belanja makanan, pakaian, sewa rumah dan juga hutang.
Harta yang dihitung di sini ialah yang lain dari harta yang menjadi kegunaan sehari-harinya. Adapun harta yang diperlukan sehari-hari seperti rumah (tempat tinggal), kereta, perkakas/perabot, pakaian sehari-hari, buku-buku dan sebagainya tidak termasuk dalam perhitungan. Oleh itu, barang-barang tersebut tidak perlu dijual semata-mata untuk membayar zakat fitrah. Maka sekiranya seseorang itu benar-benar tidak mempunyai lebihan harta (yang lain dari harta-harta kegunaan harian tersebut), ia dikira tidak mampu dan tidak wajib membayar zakat fitrah.
Jika ia hanya mempunyai lebihan harta sedikit sahaja (katakanlah tidak sampai nilainya satu gantang), maka wajiblah ia keluarkan sekadar yang ada itu sahaja. Jika lebihan yang ada itu cukup untuk zakat fitrah dirinya sahaja (iaitu sekadar 1 gantang), maka keluarkanlah untuk dirinya sahaja. Jika lebihan yang ada itu hanya mencukupi untuk zakat fitrah sebahagian ahli-ahli tanggungannya sahaja, maka keluarkanlah untuk sebahagian mereka mengikut susunan keutamaan berikut;
1. Dirinya sendiri
2. Isterinya
3. Khadamnya
4. Anaknya yang kecil
5. Bapanya (jika bapanya berada di bawah tanggungan nafkahnya)
6. Ibunya (jika berada di bawah tanggungan nafkahnya)
7. Anaknya yang dewasa (jika tidak mampu mencari pendapatan sendiri)
8. Hambanya
Telah disebutkan di awal tadi bahawa; masa yang dijadikan perkiraan (bagi wujudnya lebihan itu) ialah malam hari raya dan siangnya (yakni sebelum terbenam matahari pada hari raya). Maka, sekalipun seseorang itu sebelum tiba masa tersebut ia tidak mempunyai lebihan harta, tetapi ketika tiba masa tersebut ia mendapati ada lebihan pada hartanya, ia tetap dituntut mengeluarkan zakat fitrah. Namun sekiranya ketika tiba masa tersebut ia masih tidak memiliki lebihan harta, tidaklah ia dituntut membayar zakat fitrah sekalipun ada kemungkinan selepas hari raya akan ada lebihan harta baginya kerana yang dihitung bukan kemungkinan akan datang tetapi keadaan yang sedia ada. Orang yang tidak dapat membayar zakat fitrah kerana tiada lebihan harta pada masa tersebut, ia tidak dituntut mengqadha’ zakat fitrahnya selepas hari raya sekalipun datang kemampuan kepadanya selepas hari raya itu.
Wallahu a’lam.
Rujukan;
1. Buku Zakat Fitrah, Us. Ahmad Adnan Fadzil.
Jawapan;
Antara syarat wajib zakat fitrah ialah mampu. Maksud mampu ialah mempunyai lebihan harta pada malam hari-raya dan juga siangnya setelah ditolak belanja keperluan diri dan orang-orang yang berada di bawah tanggungannya (termasuklah binatang peliharaannya); meramgkumi belanja makanan, pakaian, sewa rumah dan juga hutang.
Harta yang dihitung di sini ialah yang lain dari harta yang menjadi kegunaan sehari-harinya. Adapun harta yang diperlukan sehari-hari seperti rumah (tempat tinggal), kereta, perkakas/perabot, pakaian sehari-hari, buku-buku dan sebagainya tidak termasuk dalam perhitungan. Oleh itu, barang-barang tersebut tidak perlu dijual semata-mata untuk membayar zakat fitrah. Maka sekiranya seseorang itu benar-benar tidak mempunyai lebihan harta (yang lain dari harta-harta kegunaan harian tersebut), ia dikira tidak mampu dan tidak wajib membayar zakat fitrah.
Jika ia hanya mempunyai lebihan harta sedikit sahaja (katakanlah tidak sampai nilainya satu gantang), maka wajiblah ia keluarkan sekadar yang ada itu sahaja. Jika lebihan yang ada itu cukup untuk zakat fitrah dirinya sahaja (iaitu sekadar 1 gantang), maka keluarkanlah untuk dirinya sahaja. Jika lebihan yang ada itu hanya mencukupi untuk zakat fitrah sebahagian ahli-ahli tanggungannya sahaja, maka keluarkanlah untuk sebahagian mereka mengikut susunan keutamaan berikut;
1. Dirinya sendiri
2. Isterinya
3. Khadamnya
4. Anaknya yang kecil
5. Bapanya (jika bapanya berada di bawah tanggungan nafkahnya)
6. Ibunya (jika berada di bawah tanggungan nafkahnya)
7. Anaknya yang dewasa (jika tidak mampu mencari pendapatan sendiri)
8. Hambanya
Telah disebutkan di awal tadi bahawa; masa yang dijadikan perkiraan (bagi wujudnya lebihan itu) ialah malam hari raya dan siangnya (yakni sebelum terbenam matahari pada hari raya). Maka, sekalipun seseorang itu sebelum tiba masa tersebut ia tidak mempunyai lebihan harta, tetapi ketika tiba masa tersebut ia mendapati ada lebihan pada hartanya, ia tetap dituntut mengeluarkan zakat fitrah. Namun sekiranya ketika tiba masa tersebut ia masih tidak memiliki lebihan harta, tidaklah ia dituntut membayar zakat fitrah sekalipun ada kemungkinan selepas hari raya akan ada lebihan harta baginya kerana yang dihitung bukan kemungkinan akan datang tetapi keadaan yang sedia ada. Orang yang tidak dapat membayar zakat fitrah kerana tiada lebihan harta pada masa tersebut, ia tidak dituntut mengqadha’ zakat fitrahnya selepas hari raya sekalipun datang kemampuan kepadanya selepas hari raya itu.
Wallahu a’lam.
Rujukan;
1. Buku Zakat Fitrah, Us. Ahmad Adnan Fadzil.
MENYENTUH IBU TIRI
Soalan; ustaz, saya ingin tahu hukum wuduk apabila berlaku persentuhan antara ibu tiri dengan anak lelaki tiri yang sudah baligh. Terima kasih.
Jawapan;
Antara ibu tiri dan anak tiri adalah mahram muabbad (yakni haram berkahwin buat selama-lamanya) kerana Allah berfirman (bermaksud); “Dan janganlah kamu berkahwin (dengan wanita-wanita) yang pernah dinikahi oleh bapa-bapa kamu kecuali apa yang telah berlaku pada masa yang lalu. Sesungguhnya perbuatan itu adalah satu perkara yang keji, dan dibenci (oleh Allah), serta menjadi seburuk-buruk jalan (yang dilalui dalam perkahwinan)” (an-Nisa’; 22).
Kerana itu, kedudukan antara mereka berdua (yakni ibu tiri dan anak tiri) sama seperti sesama mahram yang lain, yakni harus berduaan jika aman fitnah, harus membuka aurat (dalam batasan yang diharuskan di hadapan mahram), harus bersalaman tanpa berlapik dan tidak batal wudhuk apabila bersentuhan.
Wallahu a'lam.
Rujukan;
1. Bidayatul-Mujtahid, Imam Ibnu Rusyhd, juz. 2, kitab an-Nikah.
Jawapan;
Antara ibu tiri dan anak tiri adalah mahram muabbad (yakni haram berkahwin buat selama-lamanya) kerana Allah berfirman (bermaksud); “Dan janganlah kamu berkahwin (dengan wanita-wanita) yang pernah dinikahi oleh bapa-bapa kamu kecuali apa yang telah berlaku pada masa yang lalu. Sesungguhnya perbuatan itu adalah satu perkara yang keji, dan dibenci (oleh Allah), serta menjadi seburuk-buruk jalan (yang dilalui dalam perkahwinan)” (an-Nisa’; 22).
Kerana itu, kedudukan antara mereka berdua (yakni ibu tiri dan anak tiri) sama seperti sesama mahram yang lain, yakni harus berduaan jika aman fitnah, harus membuka aurat (dalam batasan yang diharuskan di hadapan mahram), harus bersalaman tanpa berlapik dan tidak batal wudhuk apabila bersentuhan.
Wallahu a'lam.
Rujukan;
1. Bidayatul-Mujtahid, Imam Ibnu Rusyhd, juz. 2, kitab an-Nikah.
MEMOHON MAAF
Soalan; ustz, sy telah menegur seorg tu kerana telah melakukan kemaksiatan, dan akibat drpd teguran itu membuatkan dia marah pada sy sehingga tidak bertegur sapa.. sy pun tak tahu di mana silap saya.. sy pun mengambil keputusan untuk meminta maaf pada nya, Alhamdulillah, dia kate dia maaf kan tapi, dia tak akan dapat lupakan apa yang berlaku (teguran sy tentang kemaksiatan yg dilakukan).. begitu juga yang berlaku kepada sahabat2 sy yg menegur nya.. soalan nya, bagaimana permohonan maaf sy padanya? adakah telah selesai permasalahn kami atau belum?
Jawapan;
Kita wajib memohon ampun kepada seseorang jika kita melakukan kesalahan kepadanya sama ada kesalahan berkait dengan lidah (mengumpat, memfitnah dsbnya), mencederakannya, merampas/mencuri hartanya dan sebagainya. Memohon maaf adalah dengan mengakui kesilapan, menyerah diri kepadanya, meminta keredhaannya, membersihkan namanya atau mengembalikan haknya jika bersangkutan dengan harta dan sebagainya. Jika kita telah melakukan apa yang terdaya, berserahlah kepada Allah. Jika ia masih berdendam, itu maknanya ia bukan orang bertakwa kerana sifat orang bertakwa antaranya ialah memaafkan orang lain;
“Dan segeralah kamu kepada (mengerjakan amal-amal yang baik untuk mendapat) keampunan dari Tuhan kamu, dan (mendapat) syurga yang seluas langit dan bumi, yang disediakan bagi orang-orang bertaqwa; Iaitu orang-orang menginfakkan hartanya pada masa senang dan susah, orang-orang yang mampu menahan kemarahannya, dan orang-orang yang memaafkan kesalahan orang. (Ingatlah), Allah mengasihi orang-orang yang berbuat baik” (Ali Imran; 133-134).
Lagipun, tidak harus sesama muslim bermasam muka lebih dari tiga hari sebagaimana di larang oleh Nabi s.a.w.. Sabda baginda; “Tidak harus seorang muslim memutuskan hubungan dengan saudaranya melebihi tiga hari di mana apabila mereka bertemu, masing-masing berpaling ke arah lain. Yang terbaik di antara mereka berdua ialah yang mula-mula memberi salam” (HR Imam al-Bukhari dan Muslim dari Abi Ayyub r.a.).
Namun dalam kes saudari, tidak wajib saudari memohon maaf darinya kerana saudari bukan melakukan dosa/kesalahan kepadanya, akan tetapi melaksanakan perintah Syarak untuk saling berpesan-pesan dengan kebenaran dan menyeru kepada makruf dan mencegah munkar. Sepatutnya, dia yang perlu berterima kasih. Namun jika niat saudari adalah untuk menjaga hubungan, maka Insya Allah saudari akan diganjari dengan niat baik itu.
Wallahu a'lam.
Jawapan;
Kita wajib memohon ampun kepada seseorang jika kita melakukan kesalahan kepadanya sama ada kesalahan berkait dengan lidah (mengumpat, memfitnah dsbnya), mencederakannya, merampas/mencuri hartanya dan sebagainya. Memohon maaf adalah dengan mengakui kesilapan, menyerah diri kepadanya, meminta keredhaannya, membersihkan namanya atau mengembalikan haknya jika bersangkutan dengan harta dan sebagainya. Jika kita telah melakukan apa yang terdaya, berserahlah kepada Allah. Jika ia masih berdendam, itu maknanya ia bukan orang bertakwa kerana sifat orang bertakwa antaranya ialah memaafkan orang lain;
“Dan segeralah kamu kepada (mengerjakan amal-amal yang baik untuk mendapat) keampunan dari Tuhan kamu, dan (mendapat) syurga yang seluas langit dan bumi, yang disediakan bagi orang-orang bertaqwa; Iaitu orang-orang menginfakkan hartanya pada masa senang dan susah, orang-orang yang mampu menahan kemarahannya, dan orang-orang yang memaafkan kesalahan orang. (Ingatlah), Allah mengasihi orang-orang yang berbuat baik” (Ali Imran; 133-134).
Lagipun, tidak harus sesama muslim bermasam muka lebih dari tiga hari sebagaimana di larang oleh Nabi s.a.w.. Sabda baginda; “Tidak harus seorang muslim memutuskan hubungan dengan saudaranya melebihi tiga hari di mana apabila mereka bertemu, masing-masing berpaling ke arah lain. Yang terbaik di antara mereka berdua ialah yang mula-mula memberi salam” (HR Imam al-Bukhari dan Muslim dari Abi Ayyub r.a.).
Namun dalam kes saudari, tidak wajib saudari memohon maaf darinya kerana saudari bukan melakukan dosa/kesalahan kepadanya, akan tetapi melaksanakan perintah Syarak untuk saling berpesan-pesan dengan kebenaran dan menyeru kepada makruf dan mencegah munkar. Sepatutnya, dia yang perlu berterima kasih. Namun jika niat saudari adalah untuk menjaga hubungan, maka Insya Allah saudari akan diganjari dengan niat baik itu.
Wallahu a'lam.
LAFAZ SYAHADAH
Soalan; ustaz, saya ada soalan berkenaan dengan lafaz syahadah. Bagaimanakah pembacaan lafaz syahdah yang betul pada sebutan Muhammada Rasulullah (baris fathah) atau Muhammadur Rasulullah (baris dommah)?. Hal ini kerana pernah mendengar sesetengah orang membaca dengan fathah dan ada membaca dengan dommah..harap Ustaz dapat memberi penjelasan kepada saya yang kurang ilmu ini...
Terima kasih dan semoga bertambah ilmu.
Jawapan;
Jika dimulai dengan Asyhadu Anna..., maka di baca fathah, yakni "Asyhadu Anla Ilaha Illallah wa Asyhadu Anna Muhammadar-Rasulullah. Jika tanpa Asyhadu Anna, maka dibaca dhammah, yakni "Lailaha Illallah, Muhammadur-Rasulullah".
Wallahu a'lam.
Terima kasih dan semoga bertambah ilmu.
Jawapan;
Jika dimulai dengan Asyhadu Anna..., maka di baca fathah, yakni "Asyhadu Anla Ilaha Illallah wa Asyhadu Anna Muhammadar-Rasulullah. Jika tanpa Asyhadu Anna, maka dibaca dhammah, yakni "Lailaha Illallah, Muhammadur-Rasulullah".
Wallahu a'lam.
Selasa, 7 Oktober 2008
MENCUKUR BULU DI KAKI
Soalan; Uztaz, saya inginkan penjelasan tentang apa hukum sekiranya seorang perempuan itu mencukur bulu kakinya? adakah itu haram? saya pernah terbaca di internet sebelum ini yang mengatakan mencukur bulu kaki bagi seorang perempuan adalah wajib bagi yang menyerupai bulu kaki lelaki. adakah itu benar, uztaz?? Untuk pengetahuan uztaz saya ada seorang kawan yang telah pun mencukur bulu kakinya menggunakan sejenis sabun/ubat yang pernah diperkenalkan melalui iklan di televisyen (Veet). terima kasih, uztaz.
Jawapan;
Tidak ada larangan dari Syarak terhadap mencukur bulu kaki. Yang ada larangan hanyalah mencukur/menipiskan bulu kening di mana ia dilaknat oleh Allah sebagaimana ditegaskan oleh Nabi s.a.w. dalam hadisnya; “Allah melaknat perempuan-perempuan yang membuat tatu dan yang meminta dibuat tatu pada badannya, perempuan-perempuan yang mencukur alis (bulu kening) atau minta dicukur alisnya dan perempuan-perempuan yang menjarangkan giginya untuk kelihatan cantik iaitu perempuan-perempuan yang merubah ciptaan Allah”. (Riwayat Imam Bukhari dan Muslim dari Abdullah bin Umar r.a.). Apabila tidak ada larangan, maka ia kekal di atas hukum asalnya iaitu harus. Secara amnya, hukum mencabut bulu di badan adalah seperti berikut;
1. Mencabut bulu ketiak dan ari-ari; hukumya sunat. Bagi bulu ari-ari yang paling baik ialah mencukurnya. Adapun bulu ketiak yang paling baik ialah mencabutnya. Namun, jika dibuang dengan cara lain dari itu tidak mengapa.
2. Mencabut bulu kaki dan bulu lengan/betis bagi wanita; harus kerana tidak ada dalil Syarak melarangnya.
3. Mengilangkan bulu kening; haram sekalipun dengan permintaan suami kerana larangan keras oleh Rasulullah s.a.w. dalam hadis di atas.
Mengenai bahan/ubat/sabun yang digunakan itu, harus jika tidak mendatangkan mudarat kepada badan. Selain itu, hendaklah dipastikan ia suci (tidak mengandungi bahan najis). Jika ada bahan najis, hendaklah dibasuh sebelum mengerjakan solat.
Wallahu a’lam.
Rujukan;
1. Fatawa Ulama’ Baladil-Haram, hlm. 727 dan 739.
Jawapan;
Tidak ada larangan dari Syarak terhadap mencukur bulu kaki. Yang ada larangan hanyalah mencukur/menipiskan bulu kening di mana ia dilaknat oleh Allah sebagaimana ditegaskan oleh Nabi s.a.w. dalam hadisnya; “Allah melaknat perempuan-perempuan yang membuat tatu dan yang meminta dibuat tatu pada badannya, perempuan-perempuan yang mencukur alis (bulu kening) atau minta dicukur alisnya dan perempuan-perempuan yang menjarangkan giginya untuk kelihatan cantik iaitu perempuan-perempuan yang merubah ciptaan Allah”. (Riwayat Imam Bukhari dan Muslim dari Abdullah bin Umar r.a.). Apabila tidak ada larangan, maka ia kekal di atas hukum asalnya iaitu harus. Secara amnya, hukum mencabut bulu di badan adalah seperti berikut;
1. Mencabut bulu ketiak dan ari-ari; hukumya sunat. Bagi bulu ari-ari yang paling baik ialah mencukurnya. Adapun bulu ketiak yang paling baik ialah mencabutnya. Namun, jika dibuang dengan cara lain dari itu tidak mengapa.
2. Mencabut bulu kaki dan bulu lengan/betis bagi wanita; harus kerana tidak ada dalil Syarak melarangnya.
3. Mengilangkan bulu kening; haram sekalipun dengan permintaan suami kerana larangan keras oleh Rasulullah s.a.w. dalam hadis di atas.
Mengenai bahan/ubat/sabun yang digunakan itu, harus jika tidak mendatangkan mudarat kepada badan. Selain itu, hendaklah dipastikan ia suci (tidak mengandungi bahan najis). Jika ada bahan najis, hendaklah dibasuh sebelum mengerjakan solat.
Wallahu a’lam.
Rujukan;
1. Fatawa Ulama’ Baladil-Haram, hlm. 727 dan 739.
Ahad, 5 Oktober 2008
TERSARUNG KASUT KULIT BABI
Soalan; ustaz, semasa saya membeli-belah dan mencuba-cuba kasut (semasa di luar negeri), saya dengan tidak sengaja mencuba kasut yang diperbuat kasut babi. Ada jurujual yang bukan Islam yang menyedari saya telahpun menyarung kasut itu, dengan segera memberitahu kasut itu diperbuat dengan kulit babi. Saya dengan serta-merta melepaskan kasut itu dan melihat kotak kasut itu dan sahih ia diperbuat dari kulit babi. Sekarang saya lebih berhati-hati apabila mencuba kasut-kasut dikedai. Namun persoalannya sekarang ustaz, wajibkah saya mencuci kaki saya dengan 7 baldi air dimana 1 dilarutkan dengan tanah? Apakah hukumnya selama ini saya tidak menyegerakan cucian kaki saya itu? (Adapun pada masa itu saya tidak tahu bagaimana cara mencuci kaki dengan 7 baldi air itu dan meragui tentang perlunya) Sahkah solat2 saya selama ini? Tolong juga memperjelaskan tentang cara-cara menyucikan diri dengan kaedah yang disebut dan perkara yang menyebabkan perlunya cucian itu. Mudah-mudahan Allah memberkati Ustaz dengan menjawab kemusykilan saya ini. Terima kasih Ustaz.
Jawapan;
Jika kita menyentuh najis dalam keadaan kering -yakni kita tidak basah dan najis itu juga tidak basah-, tidaklah kita dituntut membasuhnya. Kerana itu, jika ketika menyarung kasut itu kaki puan/saudari dalam keadaan kering (yakni tidak berpeluh atau sebagainya) tidaklah puan/saudari dituntut membasuh kaki. Tetapi jika puan/saudari mendapati kaki puan/saudari sememangnya basah, maka menurut mazhab Syafi'ie; wajiblah puan/saudari membasuh kaki puan/saudari itu sebanyak tujuh kali basuhan; basuhan pertama dengan air bercampur tanah dan basuhan-basuhan selebihnya dengan air biasa sahaja. Adapun menurut mazhab-mazhab yang lain; memadai puan/saudari membasuhnya sebagaimana najis biasa (yakni tidak perlu sampai tujuh kali dan tidak perlu dengan air bercampur tanah). Malah ada ulamak berpandangan; semua jenis kulit binatang jika disamak -yakni dibuang lendiran dan darah dikulit hingga bersih- ia akan menjadi suci termasuk kulit babi (iaitulah pandangan Imam Daud az-Zahiri).
Untuk penjelasan tambahan berkenaan pendapat ulamak tentang najis babi, sila baca di; (http://ilmudanulamak.blogspot.com/2007/12/menyucikan-bekas-bernajis-khinzir.html)
Wallahu a'lam.
Rujukan;
1. Bidayatul-Mujtahid, jil. 1.
Jawapan;
Jika kita menyentuh najis dalam keadaan kering -yakni kita tidak basah dan najis itu juga tidak basah-, tidaklah kita dituntut membasuhnya. Kerana itu, jika ketika menyarung kasut itu kaki puan/saudari dalam keadaan kering (yakni tidak berpeluh atau sebagainya) tidaklah puan/saudari dituntut membasuh kaki. Tetapi jika puan/saudari mendapati kaki puan/saudari sememangnya basah, maka menurut mazhab Syafi'ie; wajiblah puan/saudari membasuh kaki puan/saudari itu sebanyak tujuh kali basuhan; basuhan pertama dengan air bercampur tanah dan basuhan-basuhan selebihnya dengan air biasa sahaja. Adapun menurut mazhab-mazhab yang lain; memadai puan/saudari membasuhnya sebagaimana najis biasa (yakni tidak perlu sampai tujuh kali dan tidak perlu dengan air bercampur tanah). Malah ada ulamak berpandangan; semua jenis kulit binatang jika disamak -yakni dibuang lendiran dan darah dikulit hingga bersih- ia akan menjadi suci termasuk kulit babi (iaitulah pandangan Imam Daud az-Zahiri).
Untuk penjelasan tambahan berkenaan pendapat ulamak tentang najis babi, sila baca di; (http://ilmudanulamak.blogspot.com/2007/12/menyucikan-bekas-bernajis-khinzir.html)
Wallahu a'lam.
Rujukan;
1. Bidayatul-Mujtahid, jil. 1.
DAGING KORBAN DAN AQIQAH
Soalan; ustaz, soalan saya berkenaan Daging Aqiqah dan Daging Korban:-
1)Manakah lebih baik dan lebih afdhal samaada kita sedekahkan daging tersebut secara mentah-mentah atau kita masak terlebih dahulu dan beri makan kepada mereka yang berhak (buat kenduri)
2) Adakah boleh orang bukan islam makan Daging Aqiqah / Daging Korban ( mereka hadir dalam majlis kenduri dan makan makanan tersebut )
Terima Kasih Ustaz
Jawapan;
1. Bagi daging korban, sunat diagihkan dalam keadaan mentah. Jika hendak disedekahkan (atau dihadiahkan) setelah dimasak adalah harus. Cuma bahagian yang wajib disedekah kepada fakir miskin, hendaklah disedekahkan kepada mereka dalam keadaan mentah.[1] Adapun bagi daging aqiqah, sunat dimasak[2] iaitu disedekahkan (atau dihadiahkan) dalam keadaan telah dimasak, bukan dalam keadaan mentah sebagaimana daging korban. Masakan pula disunatkan yang manis sebagai bertafaul (yakni menaruh harapan baik) agar bayi yang dilahirkan itu akan manis/elok akhlaknya. Harus sama ada hendak menghantar daging yang dimasak itu ke rumah fakir miskin atau menjemput mereka memakannya di rumah. Namun menghantar masakan kepada mereka lebih afdhal dari memanggil/menjemput mereka ke rumah.[3]
2. Mengenai memberi daging korban kepada orang kafir, menurut Imam Hasan al-Basri, Abu Hanifah dan Abu Thur; ia adalah harus. Imam Malik pula memakruhkannya, malah memakruhkan memberi kulit binatang korban kepada mereka. Begitu juga dengan Imam al-Laith memakruhkannya. Adapun pandangan mazhab Syafi’ie, menurut Imam Nawawi; harus memberi makan kepada mereka jika korban itu adalah korban sunat, bukan korban wajib (yakni korban nazar)[4].
Wallahu a’lam.
Nota Kaki;
[1] Mensedekahkan daging korban kepada faqir atau miskin dari kalangan muslimin adalah wajib sekalipun sedikit iaitu dengan kadar paling minima yang dapat dinamakan sedekah. Jika orang yang melakukan korban dan ahli keluarganya memakan kesemua daging korbannya (tanpa ada sedikitpun yang disedekahkan kepada fakir miskin), maka ia wajib menggantinya dengan nilai/harga paling minima yang memadai sebagai sedekah, kemudian hendaklah ia membeli dengan harga itu daging untuk disedekahkan sebagai ganti yang dimakannya. Disyaratkan daging yang disedekahkan itu hendaklah dalam keadaan mentah dimana orang faqir dan miskin yang memperolehinya dapat menggunakannya mengikut kehendaknya sama ada menjualnya, memakannya atau sebagainya. Tidak memadai sekiranya disedekahkan dalam keadaan daging yang sudah dimasak atau pemilik korban memasak daging korban dan menjemput orang faqir atau miskin makan dirumahnya. Begitu juga tidak memadai sekiranya disedekahkan bahagian yang bukan daging seperti kulit, perut, limpa dan sebagainya. (Lihat; Al-Muhazzab, jil. 2, hlm. 838. al-Majmu’, jil. 8, hlm. 308-309 dan Al-Iqna’, jil. 2, hlm. 824).
[2] Termasuklah daging aqiqah nazar; sunat dimasak terlebih dahulu, kemudian barulah disedekahkan kepada fakir miskin. (Lihat; Mughni al-Muhtaj, jil. 4, hlm. 370).
[3] Al-Majmu’, jil. 8, hlm. 322.
[4] Rujuk; al-Majmu’, jil. 8, hlm. 316.
1)Manakah lebih baik dan lebih afdhal samaada kita sedekahkan daging tersebut secara mentah-mentah atau kita masak terlebih dahulu dan beri makan kepada mereka yang berhak (buat kenduri)
2) Adakah boleh orang bukan islam makan Daging Aqiqah / Daging Korban ( mereka hadir dalam majlis kenduri dan makan makanan tersebut )
Terima Kasih Ustaz
Jawapan;
1. Bagi daging korban, sunat diagihkan dalam keadaan mentah. Jika hendak disedekahkan (atau dihadiahkan) setelah dimasak adalah harus. Cuma bahagian yang wajib disedekah kepada fakir miskin, hendaklah disedekahkan kepada mereka dalam keadaan mentah.[1] Adapun bagi daging aqiqah, sunat dimasak[2] iaitu disedekahkan (atau dihadiahkan) dalam keadaan telah dimasak, bukan dalam keadaan mentah sebagaimana daging korban. Masakan pula disunatkan yang manis sebagai bertafaul (yakni menaruh harapan baik) agar bayi yang dilahirkan itu akan manis/elok akhlaknya. Harus sama ada hendak menghantar daging yang dimasak itu ke rumah fakir miskin atau menjemput mereka memakannya di rumah. Namun menghantar masakan kepada mereka lebih afdhal dari memanggil/menjemput mereka ke rumah.[3]
2. Mengenai memberi daging korban kepada orang kafir, menurut Imam Hasan al-Basri, Abu Hanifah dan Abu Thur; ia adalah harus. Imam Malik pula memakruhkannya, malah memakruhkan memberi kulit binatang korban kepada mereka. Begitu juga dengan Imam al-Laith memakruhkannya. Adapun pandangan mazhab Syafi’ie, menurut Imam Nawawi; harus memberi makan kepada mereka jika korban itu adalah korban sunat, bukan korban wajib (yakni korban nazar)[4].
Wallahu a’lam.
Nota Kaki;
[1] Mensedekahkan daging korban kepada faqir atau miskin dari kalangan muslimin adalah wajib sekalipun sedikit iaitu dengan kadar paling minima yang dapat dinamakan sedekah. Jika orang yang melakukan korban dan ahli keluarganya memakan kesemua daging korbannya (tanpa ada sedikitpun yang disedekahkan kepada fakir miskin), maka ia wajib menggantinya dengan nilai/harga paling minima yang memadai sebagai sedekah, kemudian hendaklah ia membeli dengan harga itu daging untuk disedekahkan sebagai ganti yang dimakannya. Disyaratkan daging yang disedekahkan itu hendaklah dalam keadaan mentah dimana orang faqir dan miskin yang memperolehinya dapat menggunakannya mengikut kehendaknya sama ada menjualnya, memakannya atau sebagainya. Tidak memadai sekiranya disedekahkan dalam keadaan daging yang sudah dimasak atau pemilik korban memasak daging korban dan menjemput orang faqir atau miskin makan dirumahnya. Begitu juga tidak memadai sekiranya disedekahkan bahagian yang bukan daging seperti kulit, perut, limpa dan sebagainya. (Lihat; Al-Muhazzab, jil. 2, hlm. 838. al-Majmu’, jil. 8, hlm. 308-309 dan Al-Iqna’, jil. 2, hlm. 824).
[2] Termasuklah daging aqiqah nazar; sunat dimasak terlebih dahulu, kemudian barulah disedekahkan kepada fakir miskin. (Lihat; Mughni al-Muhtaj, jil. 4, hlm. 370).
[3] Al-Majmu’, jil. 8, hlm. 322.
[4] Rujuk; al-Majmu’, jil. 8, hlm. 316.
Langgan:
Catatan (Atom)